Устное творчество. Изобразительное и музыкальное искусства
Ни династических хроник, ни мифологического, героического или исторического эпоса древних инков не сохранилось. О поэзии инков мы можем судить по светским стихам, которые писали профессиональные поэты (арауики), и стихам сакрального содержания, их авторами выступали жрецы, знать и (во всяком случае, номинально) верховные правители инков. Жанрово-тематическая система была достаточно разработанной.
Одни жанры требовали музыкального сопровождения или, во вся ком случае, мелодии (наиболее распространенными среди них были так называемые хайли — гимны), вторые — танца, третьи — речитатива, четвертые — выразительной декламации.
Исключительным богатством отличался лирический по своему характеру музыкально-поэтический жанр ара-уи: харай арауи — песня любовного страдания; санк-ай арауи— песня прощания; коси арауи — песня веселья; сумах арауи — песня красонгы; варихса арауи — песня изящества и др.
Известны также два декламационных жанра — ара-нуай и уанка. Арануай напоминает жанр басни, но мораль как таковая не формулируется, а подразумевается. Живые и веселые арануай исполнялись (в том числе и в театрализованной форме) во время коллективных сельскохозяйственных, а также общественных работ, декламировались для воинов во время тяжелых походов.
Противоположностью юмористического насмешливого арануайя была элегическая уанка, выросшая, по всей видимости, из плача. Некоторые уанки отражали конкретные исторические события. Одной из наиболее известных уанок такого типа является «Апу-Ольянтай».
История создания этой легенды-драмы не установлена с достоверностью. Известно лишь, что предание, которое легло в основу «Апу-Ольянтай», восходит к до-ис-панскому периоду и бытовало в yen ной форме. В колониальный период разные версии этого предания были зафиксированы в ряде хроник. Исторические события, описанные в предании, происходили во время правления верховного правителя Инки Пачакути и перехода власти к его наследнику Инке Тупак Юпанки. Но время превращения устного предания в драматическое произведение и момент появления его письменного текста остаются предметом спора. Видимо, «Апу-Ольянтай» как драматическое произведение был создан в XVI—XVII вв., хотя первый из известных текстов на латинице датируется лишь 1770 г. Его автор — священник Антонио Вальдес из Сикуани близ Куско. Только в 1853 г. ученый Иоганн Якоб Чуди опубликовал в Вене драму на кечуа без перевода, а первый испанский перевод увидел свет спустя 15 лет.
В сюжете драмы «Апу-Ольянтай» соединены историческая и любовная линии. Герой драмы Ольянтай — талантливый полководец верховного правителя инков — Инки Пачакути. Прославившийся множеством побед, осыпанный милостями, он назначается главой провинции Ан-тисуйю. Полководец влюблен в дочь правителя Коси Кой-льюр и мечтает соединиться с ней, но правитель разгневан: просьба Ольянтайя, не принадлежащего к клану инков, — нарушение незыблемых принципов инкской иерархии, которые разрешают только кровно-династиче-ские браки. Заперев дочь в темнице, Пачакути начинает преследовать славного воина.
Закрепившись в высокогорной крепости Ольянтай-тамбо, мятежный вассал оказывается непобедим. Полководец Руми Ньяви, еще один вассал Пачакути, пытается нанести Ольянтайюудар в открытом бою, но терпит страшное поражение. Пачакути умирает, так и не покорив мятежника. С приходом к власти нового правителя Инки Тупак Юпанки, Руми Ньяви пытается реабилитироваться и делает еще одну попытку победить Ольянтайя. На этот раз он разрабатывает коварный план: представив себя жертвой молодого правителя Инки Тупак Юпанки, он завоевывает доверие Ольянтайя. а затем вероломно предает его. Пленного Ольянтайя привозят в Куско. Верховный жрец убеждает Тупак Юпанки проявить милосердие. Тот прощает Ольянтайя, приближает его к себе и предлагает выбрать себе супругу. Неожиданное появление во дворце Има Сумах, маленькой дочери Ольянтая и Коси Койльюр, решает участь тайных супругов. Тупак Юпанки соединяет их.
Сюжет драмы явно выходит за пределы официальной идеологии инков. Характеры и поведение персонажей «Апу-Ольянтай» очерчены четко. Главный герой наделен чертами эпической цельности: ему незнакома проблема выбора между личными чувствами и долгом. Поднимая восстание против правителя инков, власть которого держится на жестоком деспотизме, он одновременно встает на защиту своего оскорбленного достоинства. Целен, последователен Ольянтай в своей любви — он не прислушался к советам верховного жреца забыть о Коси Койльюр, открыто объявил о своей любви к ней Пачакути и до конца сохранял верность возлюбленной. Ольянтай естествен во всех своих поступках, он благороден, храбр и не считает нужным скрывать свою силу.
В отличие от Ольянтайя Пачакути внутренне противоречив, в тоже время он не изображен однозначно, только в черных тонах. Хотя Пачакути жесток и коварен, он может проявить мудрость и силу духа.
Драма «Апу-Ольянтай» имеет большую историко-художественную ценность. Это своеобразная энциклопедия жизни «империи» инков, содержащая множество сведений о социальной структуре, о правовых нормах и обычаях, о религиозных верованиях и ритуалах.
Композиционная, сюжетная цельность «Апу-Ольян-тай», прочное сцепление в ней исторической и личной драмы свидетельствует о жанровой зрелости произведения. Исходя из этого и делается попытка определить время создания «Апу-Ольянтай» и установить, насколько структура драмы носит сугубо инкский характер (это не относится к преданию, лежащему в ее основе). Поскольку драма могла быть написана на латинице лишь в колониальный период, воздействие на нее испанской литературы в той или иной степени несомненно.
Наиболее вероятно предположение, что «Апу-Ольянтай» в основе своей имеет инкский драматургический сюжет, в который со временем были внесены элементы, лексика, может быть, даже сцены, заимствованные из испанского театра XVI—XVII вв.
Бесспорность фольклорного происхождения сюжета драмы не исключает возможности воздействия на нее испанской литературы, что, однако, не затронуло основ индейского мироощущения, воплотившегося в драме с полной органичностью. В этом и состоит особое значение «Апу-Ольянтай», с полной очевидностью выявляющееся при сравнении его с другими индейскими драмами инкского содержания, созданными в XVI—XVII вв. «Апу-Ольянтай» совершенно свободен от каких-либо христианских мотивов и замкнут в своем исконном мире.
Утверждение высокогуманных целей, ярко очерченные, полные естественных человеческих достоинств и недостатков характеры, необычайная образность, богатая рифма «Апу-Ольянтай» позволяют поставить этот памятник в один ряд с «Илиадой», «Одиссеей», «Песней о Роланде», «Словом о полку Игореве», русскими былинами и другими выдающимися произведениями мировой литературы.
Другой образец драматургии инкского времени, дошедший до наших времен, — «Уткха Паукар» — близок к арануайю. В основе сюжета — предание о двух братьях — Уткха Паукар и Уткха Майта. Оба они влюблены в прекрасную юную Има Сумах. Стремясь избежать соперничества и ссоры, братья, одновременно просят руки Има Сумах, предоставляя ее отцу, правителю области, решить, кто из них более достоин этого. Отец решает отдать дочь тому, кто быстрее сможет изменить направление горного потока так, чтобы он протекал возле дома Има Сумах.
Паукар, будучи одним из военачальников в инкской армии, бросает на выполнение этой задачи тысячи подчиненных ему воинов. Младшему же брату, Майте, помогают лишь несколько друзей. Но дружба и любовь оказываются сильней многотысячной армии. Через два месяца воды потока заплескались по каналу, проведенному Майтой и его друзьями. Вождь выполняет свое слово.
Разъяренный поражением, Паукар объявляет войну младшему брату. На клич Майты и его друзей собираются многочисленные дружины. Военное счастье улыбается то старшему, то младшему. Согласно традиции, оба брата в этом случае должны вступить в личное единоборство. Паукар намного сильнее Майты, и кажется, исход борьбы уже решен, но в последний момент Паукар подавляет свой несправедливый гнев, в благородном порыве признает права брата и примиряется с ним.
По художественным достоинствам и по социальному звучанию «Уткха Паукар» уступает «Апу-Ольянтай». Однако это произведение также свидетельствует о высоком уровне древне перуанской (инкской) драматургии и дает богатый материал для изучения жизни инкского общества, в частности его культуры.
Изобразительное искусство. Инки не оставили после себя такого количества произведений искусства, как народы Мезоамерики и некоторые культуры Южной Америки (Чавин, Тиауанако, Уари, Наска, Мочика, Чиму и др.). Поэтому считается, что изобразительное искусство инков было мало развито.
Действительно, на их зданиях почти нет внешних украшений. О1льно упрощено и оформление керамики. За редким исключением инкские кубки-керо уступают в выразительности древнеперуанской (мочика, наска и др.) расписной (многофигурные композиции) и фигурной (реалистичные портреты) керамике 1-го тысячелетия н. э.
Вместе с тем не надо забывать, что почти все памятники и произведения искусства инков были уничтожены испанцами. Чуть ли не единственной сохранившейся до наших времен инкской каменной статуей является фигура пумы, когда-то, возможно, стоявшая в главном инкском храме — Кориканче в Куско. В Мексике испанцы уничтожали статуи индейских идолов с не меньшим фанатизмом, чем в Андах. Но в Теночтитлане их преимущественно топили в окрестных болотах, откуда они были извлечены уже в нашем веке во время строительных работ. В горном Перу конкистадоры обычно орудовали молотами, разбивая статуи на осколки. И наконец, самое главное — обилие золота и серебра позволяло индейцам Перу создавать многие произведения искусства не из камня, а из драгоценных металлов. Естественно, что именно эти произведения «варварского» искусства немедленно переплавлялись «цивилизованными» захватчиками в слитки презренного металла.
Музыкальное искусство. В государстве инков наиболее распространенной была сольная лирическая песня-ярави. Однако эта мелодия могла звучать и в сугубо инструментальном исполнении — в виде наигрышей на духовых инструментах. Чаще всего для этих целей использовалась кена, или кена-кена — разновидность тростниковой флейты. Иногда их делали из глины либо из больших перьев кондора. Наиболее изысканные флейты выполнялись из кости, глины или реже — из камня или металла.
По свидетельству Инки Гарсиласо де ла Вега, одним из наиболее популярных инструментов у инков была многоствольная флейта (типа флейты Пана) из одного или двух рядов трубок разной длины, закрытых с одного конца. В каждом ряду располагалось по шесть-восемь трубок: от количества зависят настройка и диапазон. Одни из трубок звучали на низких нотах, другие — на более высоких, соответствуя четырем «природным голосам»: басу, контральто, тенору и сопрано. Когда один индеец играл на одной связке трубок, другой отвечал ем у иной нотой. При этом оба всегда в такт поднимались к высоким и низким нотам. Вариаций с полутонами индейцы не знали.
Инкские музыканты владели также разными видами бубнов — своеобразных музыкальных инструментов в виде сосудов с водой, горлышко которые было обтянуто кожей, и небольших барабанов, на них по праздникам играли исключительно женщины. Еще одним духовым инструментом была антара — свирель из тростника или камыша. На побережье и в сельве ее также делали из глины и металла.
Под звуки музыки жители Тауантинсуйю танцевали во время религиозных празднеств. Танцы в основном носили магический и ритуальный характер, хотя некоторые из них были связаны с войной и сельскохозяйственными работами. Военные танцы исполняли исключительно мужчины, естественно, с оружием в руках. В крестьянских и сельскохозяйственных (земледельческих, пастушеских, рыбацких?) танцах участвовали представители обоих полов о соответствующими орудиями труда в руках. Эти танцы, однако, не были парными — танцоры все вместе образовывали большой круг. Случались и костюмированные танцевальные представления. Нередко танцевали просто ради удовольствия.
|
|
Читайте в рубрике «Инки»: |