Принятие хазарами иудейской религии
В условиях возросшего международного значения Хазарии вопрос о ее государственной религии приобрел в VIII в. большую политическую остроту. Могущественная Хазарская держава была желанным союзником как для Византийской империи, так и для Арабского халифата, изнемогающих в непрекращающейся борьбе друг с другом. Оба эти государства неоднократно пытались обеспечить прочные дружеские отношения с хазарами родственными связями с каганом, и та и другая сторона с еще большей настойчивостью старались навязать хазарам свою религию, как лучшую в данных условиях форму подчинения хазар своим политическим интересам.
Еще в 737 г. Мервану удалось принудить хазарского кагана принять мусульманство. Однако вынужденное обращение было непрочным. Хазарский каган скоро отказался от религии своих врагов, что, впрочем, не помешало мусульманству распространяться среди населения Хазарии. Связанное с Византией христианство издавна и широко было распространено в подвластных Хазарии областях Крыма и Кавказа, и давление на хазар с этой стороны было, без сомнения, если и не столь грубым и прямолинейным, как со стороны арабов-мусульман, то зато более постоянным.
В самой Хазарин новые формы социально-экономических отношений вызывали потребность господствующего класса в соответствующей религиозной идеологии, чем и объясняются успехи христианства и мусульманства в наиболее прогрессивных областях Хазарского государства — в Крыму и на Кавказе. Только среди кочевников, сохранявших патриархально-родовой строй как форму, прикрывающую до поры до времени классовую сущность отношений между сородичами, еще продолжала жить старая языческая религия, да каганат, опиравшийся на кочевников, как свою основную военную силу, хранил верность религии предков, подобной той, какая в VII в. известна у гуннов-савир и какая, по авторитетному свидетельству арабского писателя Ибн Русте, была сходна с религией тюрок'. Однако еще в первой половине VIII в. перед правительством Хазарии встала дилемма — либо христианство, либо ислам, или та или другая из этих двух претендующих на всеобщее распространение религий. Хазары, как известно, выбрали третью религию, которая обеспечивала им вхождение в круг средневековых цивилизаций и вместе с тем самостоятельное положение между борющимися сторонами, т. е. исламом и христианством, а именно иудаизм.
Впрочем, едва ли это был сознательный, строго обдуманный выбор. Обстоятельства так сложились, что во главе Хазарии оказалось правительство, исповедующее иудейскую религию. В существовавших тогда условиях ему нужно было или отказаться от религии предков, или же попытаться утвердить иудаизм в качестве государственной религии хазар и противопоставить его христианству и мусульманству. Хазары пошли по второму пути.
Возведение иудаизма в государственную-религию имело значение политического самоутверждения, демонстрации не только независимости, но и равенства Хазарского каганата с Византийской империей и Арабским халифатом и явилось ответом на попытки с той и другой стороны подчинить хазар своим интересам. Внешнеполитически это был в высшей степени эффективный акт. Хазары выдвинули иудаизм на место третьей мировой религии, но не сумели закрепить за ним это место потому, что старый иудаизм оказался менее пригодным для феодального общества, чем более молодые религии — христианство и ислам. Иудаизм — национальная религия; дух и буква иудейского закона не допускают прозелитизма; хотя в древности наблюдались факты обращения иноплеменников, но это противоречило принципу «избранности народа». В средние века обращение в иудаизм могло совершиться лишь в том случае, если неофит имел предка еврея; не исключалась возможность того, что этот предок был вымышленным. Национальный характер иудейской религии противоречил превращению ее в идеологию не ограниченного происхождением классового общества, а следовательно, и в религию разноплеменного государства. Эта религия не объединяла разноплеменное население, а наоборот, разъединяла его; поэтому она не могла служить прикрытием и обоснованием классового господства, она подчеркивала классовые противоположности и отделяла исповедующее ее правительство от народа.
Евреи издавна жили в некоторых областях, вошедших в состав Хазарского каганата3. Еврейские памятники первых веков нашей эры известны из Фанагории на Таманском полуострове. Жили евреи в это время и позже также в Крыму. Преследование евреев, начатое в Византии Ираклием еще в двадцатых годах VII в., а затем возобновленное с особой строгостью Львом II Исавром (717—741 гг.) в начале VIII в. (723 г.) 4, еще больше усилило еврейский элемент в Хазарии.
Жили евреи и на Кавказе. Поселение евреев в Дагестане относится ко времени, задолго предшествовавшему арабским завоеваниям5. Сюда их загнали притеснения, которые они временами испытывали в Саса-нидском Иране, в особенности при подавлении движения маздакитов в 530 г. Таким образом, евреи с давних пор могли проникнуть в Хазарию и в качестве грамотных и бывалых людей занять важные места при дворах кагана и хазарских князей. Они, несомненно, играли большую роль в торговле Хазарии и составляли существенную часть населения хазарских городов. Торговые интересы еврейских купцов не противоречили интересам хазарского правительства, и оно с давних пор могло опираться на них в своей международной политике.
Несмотря на то, что иудейская религия не была прозелитической и последовательные талмудисты считали исповедующих иудейство иноплеменников «проказой Израиля», обращение хазар в иудейство — бесспорный, хотя и исключительный, исторический факт. Кембриджский аноним, правда, пытается выдать хазарских иудеев за евреев из колена Симонова, позабывших веру своих предков. Точно так же и Эльдад Гадани считал хазар евреями из колена Симонова и полуколена Манасиева, которые обитают «в стране Козараим, вдалеке от Главы повстанцев, принадлежавшие к дому Давидову, нашли приют в Палестине, но их сподвижники из еврейской бедноты, по-видимому, спасались вместе с иранскими маздакитами, т. е. бежали на Кавказ. С этой точки зрения легко объяснимы те уклонения от еврейской религии, которые мы наблюдаем в Хазарии: отсутствие традиционной замкнутости, смешанные браки, совместная с иноверцами трапеза и т. п. Это способствовало распространению среди кавказцев иудейских религиозных верований.
По данным Масуди, иудейская религия сделалась главенствующей в Хазарии со времени Харун-ар-Рашида (786—809 гг.) э. В пространной редакции письма царя Иосифа обращение хазар в иудейство отнесено за 340 лет до его времени, т. е. не позже 621 г.10 Эта дата совершенно невероятна и или вставлена в текст позднейшим переписчиком письма или воспроизведена им ошибочно — вместо 340 надо читать 240й (в краткой редакции ее нет). Третью дату того же события дает «Хазарская книга» Иехуды Галеви, написанная первоначально по-арабски в первой половине XII в. и относящая обращение хазар за 400 лет до своего времени, т. е. к первой половине VIII в.12 При отсутствии точной даты написания «Хазарской книги» содержащееся в ней указание все же можно сближать с исправленными сведениями о времени принятия иудейства хазарами в письме царя Иосифа. Наконец, та же приблизительная дата обращения содержится в письме хазарского еврея, если признать чтение П. К- Коковцова об отправлении хазарами послов к греческому царю Льву III (717—741 гг.) с приглашением прислать своих представителей для участия в религиозном диспуте1з.
Изложенные выше события из истории хазар в VIII в. свидетельствуют, что ни ко времени женитьбы Константина Копронима на дочери хазарского кагана, ни в годы пребывания Нерсе у хазар, ни в период восстания Иоанна Готского, ни даже, наконец, при браке Фадла Бармекида на хазарской царевне хазарские каганы не были иудеями по религии В противном случае в наших источниках проскользнули бы на этот счет какие-нибудь указания, если не прямые ссылки. Невозможно допустить, чтобы сын византийского императора женился на иудейке. Составитель жития Иоанна Готского не преминул бы указать на иудаизм кагана, как на причину восстания крымских христиан.
Арабские писатели имели бы все основания оправдать тем же обстоятельством трагическую развязку сватовства 'арабского вельможи. Грузинский автор «Мученичество Або Тбилисского» Иоанн Сабанисдзе характеризует хазар, как народ без религии. Трудно допустить, чтобы такой отзыв мог относиться к иудеям. Правда, он добавляет, что хазары почитают единого бога-творца, но это можно было сказать и относительно почитателей бога Тенгри. Опираясь на эти соображения и указание Масуди, обращение хазар в иудейство следует относить даже не к концу VIII, а к началу IX в. Об иудействе хазар во второй половине IX в. совершенно определенно свидетельствует «Паннонское житие» Константина-Кирилла.
Таким образом, время принятия хазарами иудейской религии, по одним данным, относится к первой четверти VIII в., а по другим — к началу IX в. Различие между этими датами настолько велико, что некоторые исследователи и ту, и другую ставят под сомнение.
Об обстоятельствах принятия хазарами иудейской религии также имеется несколько свидетельств. Два из них заключаются в ответах на вопросы испанского сановника — в письмах Иосифа и неизвестного хазарского еврея. Оба эти свидетельства независимы одно от другого и представляют две легендарных версии — официальную хазарскую и еврейскую. Третий рассказ о принятии хазарами иудейской религии принадлежит жившему в Испании арабскому писателю Ал-Бакри (+1094 г.) и является мусульманской переделкой одного из мотивов хазарской легенды, а именно — прений о вере. Наконец, четвертое сообщение о том же событии, находящееся в «Хазарской книге» испанского еврея Иехуды Галеви, примыкает тоже к официальной хазарской версии.
Иехуда Галеви в качестве источника своего осведомления ссылается на «летописные книги», «хазарскую летопись», хотя и не указывает точно, что это такое. Весьма существенно, что и царь Иосиф в своем письме говорит об исторических записях у хазар. «Это сохранено в наших книгах, известно всем старикам нашей страны», — замечает он в одном месте своего письма. «Я нашел в родословных книгах моих предков» — говорит он в другом месте. «У меня записано», — сказано им в третьем. Из всего этого следует, что у хазар не только была письменность, но и историческая литература в виде генеалогий и летописей.
Один, правда, поздний (1206 г.) персидский историк Фахр-ад-Дин сообщает: «У хазар тоже есть письмо, которое происходит от русского... Они пишут слева направо, буквы не соединяются между собой. Всего букв 21. Большая часть этих хазар, которые употребляют это письмо,— евреи». В. В. Бартольд уже указал по поводу этого сообщения, что «русское происхождение приписывается хазарскому алфавиту, вероятно, по недоразумению... Но очень правдоподобно, что русские и хазары получили алфавит из одного и того же источника — от греков».
Существование письменности в Хазарии подтверждается археологическими находками тюркоязычных надписей на камнях Маяцкого городища, на баклажках из Новочеркасского музея, а также буквенных начертаний на кирпичах из хазарской крепости Саркел. Однако алфавит всех этих эпиграфических памятников явно не греческий, а ближе всего стоит к орхоно-тюркскям надписям VII—VIII вв. Кроме того, на черепке из Саркела имеется шестистрочная надпись русскими или греческими буквами, но к сожалению, не прочтенная и даже не определенная в отношении языка, на котором она написана.
Как бы то ни было, наличие письменности у хазар несомненно. Наибольшее значение, вероятно, все же у них имела письменность еврейская. Автор X в. Ал-Фихрист ибн ал-Надим (около 987 г.) сообщает, что хазары употребляли еврейское письмо. Еврейский язык в Хазарии мог быть не только языком священных книг и торговых документов, но и официальных хроник, вроде той, на которую ссылается Иосиф и которая какими-то путями и несомненно в еврейском варианте была известна Иехуде Галеви. Современник Галеви Авраам бен Дауд пишет, что в его время люди хазарского происхождения были в Толедо; могли быть, следовательно, и хазарские книги.
По версии Иосифа, первого хазарского князя, принявшего иудейство, звали Буланом. Он удалил из своей страны гадателей и идолослу-жителей (жрецов) и убедил других хазарских князей и верховного князя (кагана?) принять новую веру. После этого Булан, по внушению свыше, решил выстроить храм и для того, чтобы добыть необходимые для этой цели сокровища, предпринял набег на Закавказье. В рассказе упомянут и путь в Дралам, под которым видят Дарьял, и страну Ардвил, по-видимому, центр арабского Азербайджана город Ардебиль. Булан опустошил его и забрал большую добычу, благодаря чему соорудил шатер, ковчег, светильник, стол, жертвенник и священные сосуды. Все эти предметы иудейского культа, по словам Иосифа, были еще целы в его время и хранились в его распоряжении.
Известие о переходе хазар в иудейство встревожило мусульман и христиан. Они прислали к хазарам своих послов с богатыми дарами и склоняли их к своей вере. При последовавших затем прениях о преимуществах разных вер хазарский царь поставил так вопрос, что заставил христиан признать иудейство лучше мусульманства, а мусульман, что эта религия лучше христианства, и, таким образом, возвеличил иудейскую религию, как лучшую по признанию самих мусульман и христиан. После этого он совершил обрезание.
В письме хазарского еврея (Кембриджский аноним) рассказывается об этом несколько иначе. Бежавшие в Хазарию евреи породнились и смешались с жителями этой страны. Они забыли свои обычаи и закон, сохранив только обрезание и празднование субботы. Один из таких полуевреев-полухазар прославился своей храбростью на войне и был выбран хазарами военачальником. Под влиянием жены, носившей редкое еврейское имя Серах, и тестя, очевидно сохранивших более четкие традиции иудейства, этот предводитель обратился к ревностному выполнению предписаний иудейской религии. Греки и арабы, узнав об этом, послали к хазарским князьям послов, протестовавших против распространения среди хазар иудейской религии и склонявших их к переходу в свою веру. В последовавшем затем диспуте ни один из представителей трех религий не добился успеха. Тогда хазарские вожди поручили принести «книги закона моисеева» из «пещеры в долине Ти-зул», объясненные затем еврейскими мудрецами. Под впечатлением этих куиг хазарские евреи раскаялись в своем индифферентизме и убедили остальное население Хазарии перейти в иудейство. Еврейский вождь получил имя Сабриель и стал первым царем хазар.
Изложенный рассказ содержит существенные отличия от сообщения Иосифа и, несомненно, возник вне зависимости от него и его источников. В Кембриджском документе, в отличие от письма Иосифа, подчеркивается еврейское происхождение хазарского вождя или князя, собственно даже не принявшего вновь, а вернувшегося к иудейству под влиянием жены и тестя. Здесь ничего не говорится о строительстве храма и связанном с ним походе на Ардебиль. С другой стороны, в рассказе Кембриджского анонима как-то вдруг появляется пещера с еврейскими священными книгами, о которой у Иосифа нет ни слова. Что это за пещера и откуда взялись в ней книги? Может быть в несохра-нившемся начале письма об этом и было что-нибудь сказано. Теперь же для объяснения происхождения этой пещеры нам надлежит обратиться к письму Хасдая ибн-Шафрута.
В своем письме к царю Иосифу Хасдай ибн Шафрут специально спрашивает: «как произошло появление израилитян в этой местности», т. е. в Хазарии? К своему вопросу Хасдай добавляет, что, по его сведениям, сперва евреи жили там в местности, которая называлась горой Сеир. Он недоумевает, как это может быть, ибо гора Сеир находится далеко от Хазарии. Под этим названием известна гора в стране библейских эдомитян, на юг от Палестины. Далее, по сведениям Хасдая, евреи, жившие на горе Сеир, подвергались гонениям; они уходили из одной страны в другую, пока не задержались там, где жили в его время. Во время гонений евреи скрыли свои священные книги в пещере и молились в ней, с течением времени забыв, 'почему она сделалась местом молитвы. Наконец, нашелся один еврей, который пожелал узнать причину этого обычая. Войдя в пещеру, он нашел ее полной книг. С тех пор евреи стали заботиться об изучении закона.
Можно подумать, что Хасдай ибн Шафрута пересказывает содержание несохранившейся части письма Кембриджского анонима; ведь письмо последнего было получено в Кордове, вероятно, еще до того, как Хасдай отправил свое послание Иосифу через всю Европу: Германию, Венгрию, Русь и Волжскую Болгарию. Однако никаких других следов знакомства Хасдая с письмом хазарского еврея в его собственном послании не заметно. К тому же в письме хазарского еврея говорится о пещере не у горы Сеир, а в долине Тизул; гора Сеир в нем вовсе не упоминается. Больше того, как на источник осведомления о пещере со священными книгами, Хасдай сам ссылается на «наших предков» и «старцев прежнего поколения», т. е. на еврейскую изустную традицию, конечно не имеющую никакого отношения к хазарам.
Может быть пещера с книгами, о которой говорится в письме Кембриджского анонима, напомнила ему распространенное еврейское предание, которое было известно и хазарским евреям и было вплетено ими в легенду об обращении хазар. Основою этого предания могло послужить нечто подобное тому, что недавно стало известно благодаря открытию так называемых рукописей Мертвого моря. В Иордании, близ Иерихона, в Кумранских пещерах найдены кожаные свитки с еврейскими священными текстами, скрытые еще в I столетии н. э. эсенами, опасавшимися вражеского нападения.
Вместе с тем едва ли можно сомневаться в том, что название горы Сеир, которого нет в письме хазарского еврея, вызвавшее удивление у Хасдая ибн Шафрута в его применении к Хазарии, не могло появиться в этой связи независимо от сведений, просочившихся в Испанию из хазарской среды. Хасдай сообщает, что он старательно собирал данные о хазарах, он получал их и из Византии и из страны славян (Г-б-лим). Он слышал о некоем слепом иудее мар Абраме, пришедшем из страны хазар, и даже пытался, хотя и безуспешно, повидаться с ним. Около 880 г. Испанию посетил еврейский путешественник Эльдад Гадани, сообщивший о многочисленности хазар и о том, что они взимают дань с 25 царств, в том числе и мусульманских. Имеются сведения об испанском еврее, который в IX в. совершил путешествие с запада на восток и обратно через столицу Хазарии Хамлидж (одно из названий Итиля). Словом, тем или другим путем до Испании, а следовательно и до Хасдая могло дойти предание о хазарских евреях, близкое к известному автору кембриджского документа и вместе с тем к преданиям, циркулировавшим в среде других евреев, в том числе и испанских. Оно было известно и самому Хасдаю, хотя и не в отношении к хазарам, а в связи с Палестиной.
В третий раз пещера в связи с обращением хазар упоминается в «Хазарской книге» Иехуды Галеви. В его рассказе обращение хазарского царя произошло вследствие бывших ему видений. Открывшись в видениях своему везиру, царь вместе с ним отправился в пустынные горы Варсана, находившиеся у моря, и там нашел пещеру, в которой некоторые из иудеев праздновали субботу. Там оба приняли иудейскую веру и совершили обрезание. Вернувшись, они осторожно начали вербовать сторонников новой религии, пока 'их не набралось много. Тогда они открыто объявили себя иудеями и заставили принять эту веру остальных хазар. Из дальнейшего повествования Иехуды Галеви отметим упоминание о сооружении хазарами подобия того шатра, который устроил Моисей (скинии), а также, что только после торжества иудейства хазары вызвали иудейских ученых, из других стран достали иудейские книги и научились закону Моисееву.
Сопоставляя изложенные рассказы об обращении хазар в иудейскую религию, нетрудно убедиться в полной независимости каждого из них в отдельности от остальных и, вместе с тем, о наличии для всех них какого-то общего основания. Повествование Иехуды Галеви не содержит решительно никаких следов знакомства автора со всем комплексом ев-рейско-хазарской переписки33. Как это ни странно, испанский еврей XII в., писавший о хазарах, ничего не знал о переписке, которую другой испанский еврей — Иехуда бен-Барзиллай, живший в конце XI в., видел за несколько десятков лет до сочинения «Хазарской книги». Иехула Галеви не повторяет ни Иосифа, ни Кембриджского анонима, хотя у него и содержатся некоторые мотивы, общие с тем и другим. Вместе с тем, у него имеются и такие данные, которые вовсе отсутствуют в еврей-ско-хазарской переписке. В общем, его рассказ стоит ближе к официальной хазарской версии обращения хазар в иудейство, изложенной у Иосифа, нежели к представлениям на этот счет, существовавшим у хазарских евреев. Если рассказ Иехуды Галеви восходит к записанному в хазарских книгах, на которые он ссылается, хазарскому преданию, тому самому или близкому к тому, на которое опирался и Иосиф, то сходство между версиями того и другого из них объясняется и без предположения о зависимости первого от второго. В таком случае детали, о которых упоминает Иехуда Галеви, как, например, гора Варсан, которых нет у Иосифа, могли быть в их общем источнике.
В большинстве рассказов об обращении хазар в иудейство первоначальным местопребыванием и центром еврейства в Хазарии выступает то гора Сеир, где, по Хасдаю ибн Шафруте, евреи скрыли в пещере книги закона, то долина Тизул, где, согласно Кембриджскому анониму, находилась пещера со священными книгами евреев, то, наконец, гора Варсан, где, как говорит Иехуда Галеви, в пещере евреи праздновали субботу и где хазарский царь принял иудейство. Все географические названия, связанные с пресловутой пещерой, разные, что говорит о разном происхождении относящихся к ней трех свидетельств, но при всем том они тянут к одному месту, к тому, где находилась древняя Хазария, к Дагестану, что бесспорно, может служить серьезным доводом в пользу наличия у этих преданий реального основания.
Название горы Сеир напрашивается на отожествление с древним наименованием Дагестана — Серир. Долина Тизул близко напоминает страну Т-д-лу, в конце которой, по Иосифу, находился Семендер, а равным образом греческое Зуар, арабское Чул, армянское Чора, означавшее одно и то же, а именно, Каспийский проход, прикаспийскую долину, и, вместе с тем, заграждавшую его крепость Дербент. Гора Варсан невольно вызывает в памяти город Варачан, столицу дагестанских гуннов и Баршалию или Варсалию— древнюю родину хазар.
Если это так, то местом, где хазары приняли иудейство, следует считать Дагестан, страну, где находился первоначальный центр Хазарии. Здесь издавна жили евреи, которые и были виновниками обращения хазар в иудейство, причем это обращение, конечно, не было единовременным актом, как это рисуется легендой с ее традиционным богословским диспутом, а представляло собою длительный, подчас незаметный процесс, в котором важное значение могла иметь не проповедь новой религии, а смешение евреев с туземцами, в силу которого потомство считалось еврейским и по происхождению, и по религии. Конечно, как бы не было ограничено число иудеев в Хазарии, считать их только евреями по происхождению — явно ошибочно. Указанный выше процесс распространения иудейства путем смешения, вероятно, в дальнейшем, с увеличением числа и значения иудеев в Хазарии сопровождался и обращением в иудейство таких хазар, которые на самом деле по своему происхождению не имели никакого отношения к евреям, тем более, что хазарские иудеи ничем, кроме религии, не отличались от других хазар.
Замечательно, что как в письме Иосифа, так и в кембриджском документе, первым, принявшим иудейство, указан не верховный глава хазар — каган, а один из хазарских князей или предводителей. У Иосифа рядом с ним выступает верховный князь и другие хазарские князья. В Кембриджском документе князь, принявший иудейство, только после обращения выбирается царем над хазарами. Одновременно с ним из мудрецов страны был выбран еще и судья, называемый по-хазарски каганом. Во сеем этом нельзя не усмотреть совершенно определенного отражения того своеобразного устройства верховной власти в Хазарском государстве, о котором сообщают писатели X в., а именно, наличия в ием царя, в руках которого находилось управление государством, наряду с очень почитаемым, но не имеющим реальной власти каганом. У Кембриджского анонима все это, правда, сведено к библейским реминисценциям, но их не могло бы быть, если бы в Хазарии его времени не существовало для этого реальных оснований и если бы легенда связывала принятие иудейства с самим каганом. Таким образом, если доверять указаниям рассматриваемых легенд, дуализм верховной власти у хазар существовал уже в эпоху обращения в иудейство.
Нельзя не отметить, однако, что в довольно обильных и разнородных сообщениях о хазарах в VIII в. никаких намеков даже на неполноту власти кагана не имеется. Наоборот, в сообщениях о войнах и сношениях, какие вели хазары в это время, очень часто фигурирует каган, и притом как главное действующее лицо и полновластный владыка. Сведения о двойственности верховной власти у хазар в византийских сообщениях появляются только в известиях, относящихся к первой половине IX в. В арабских источниках самое раннее указание на этот счет содержится в сообщении Масуди о рассказе хазарского посла Ибн Фадлу, везиру халифа Мамуна (813—833 гг.) о том, как сестра хазарского царя убедила голодающих хазар, требовавших помощи от царя, подчиниться божьей воле. Голодающие сначала обратились к «двери низшего царя», очевидно, брата «хатун», а затем к «двери высшего царя», должно быть самого кагана 36. Здесь уже выступает характерная организация государственного управления у хазар с определенной субординацией между правителями: каганом и беком. Заслуживает также внимания роль «хатун», очевидно, пользовавшейся влиянием не только при дворе, но и среди народа. Выше уже приводились примеры, когда женщина стояла во главе не только племени, но и самого Хазарского государства.
Не сложилась ли двойственность верховной власти у хазар действительно только к началу IX в. и, конечно, вовсе не по библейскому образцу и не вследствие принятия иудейства, а в результате внутренних процессов в Хазарском государстве? В политическом устройстве Хазарии это сказалось в том, что рядом с каганом встала фигура военачальника, бека, власть которого, вероятно, постепенно выросла настолько, что за каганом осталось одно почетное положение.
Учитывая всю совокупность сведений по рассматриваемому вопросу, естественно предположить, что Булан был первый хазарский князь, склонившийся к иудейству. Судя по тому, что географические названия, упомянутые в легендах об обращении хазар, относятся к современному Дагестану, надо полагать, что обращение Булана, названного по-еврейски Сабриель, произошло в стране, составляющей первоначальное ядро Хазарии. Предание, приписывающее ему обращение кагана и всех хазар, без сомнения, преувеличивает действительное значение события. Так как обращение Булана связывается с захватом хазарами Ардебиля, то его необходимо относить ко времени около 730/1 г., т. е. к тому самому времени, когда византийский император женил своего сына на дочери хазарского кагана. Ясно, что в то время иудейство не могло быть ни религией кагана, ни официальной религией хазар, но вполне допустимо, что один из вассальных хазарских князей в то время стал иудеем, как раньше, в 682 г., подвластный хазарам гуннский князь Алп-Илитвер сделался христианином. Может быть, Булан был наиболее сильным и влиятельным из хазарских князей, и его потомки в роли беков низвели каганов до положения номинальных владык. Позорное поражение, нанесенное в 737 г. кагану Мерваном, могло стать началом падения каганской власти. Иноземная тюркютская династия каганов, не имевшая корней в местном обществе и дискредитированная неудачей в борьбе с арабами, должна была постепенно уступить руководство государством представителям местной знати, династии хазарских князей, опиравшихся на реальную поддержку своего народа.
У испанца ал-Бакри, пересказывающего с мусульманскими переделками традиционную легенду о диспуте, который предшествовал принятию хазарами иудейства, имеется любопытное указание о том, что царь хазар, который прежде был язычником, сначала принял христианство, а затем, разобравшись в ошибочности своей веры, по совету одного из своих правителей, устроил диспут, в результате которого и обратился в иудейство37. К сожалению, источник, которым пользовался автор, остается неизвестным. Полагают, что это был утраченный рассказ Масуди, в знаменитом сочинении которого «Золотые луга», начатом в 943 г. и законченном в 957 г., говорится, что в предшествующей работе он уже писал о принятии иудейства хазарским царем. Однако в «Золотых лугах» Масуди определенно заявляет, что царь хазар стал иудеем при Харун-ар-Рашиде и нет решительно никаких оснований думать, что его рассказ каким-либо образом повлиял на ал-Бакри. Последний, будучи испанцем, мог быть знакомым и с хазарской традицией, получившей отражение в «Хазарской книге» Иехуды Галеви. Религиозный диспут перед царем хазар в его передаче близко сходен с рассказом о том же в письмах Иосифа и Кембриджского анонима. Переделывая этот рассказ в мусульманском духе, ал-Бакри не придумал ничего лучше, как объяснить поражение мусульманской религии коварным убийством ее представителя еврейским проповедником. Тем большее значение поэтому приобретает его сообщение о том, что хазарский царь до обращения в иудейство исповедывал христианство. В этом нет ничего невероятного, так как распространение христианства на Кавказе, где происходило обращение хазар в иудейство, хорошо засвидетельствовано источниками, начиная с VI в. По данным Истахри (около 949 г.), жители Серира и в его время были христианами.
В связи с этим можно напомнить еще раз о принятии христианства гуннским князем Алп-Илитвером в 682 г. Как уже говорилось, он был князем дагестанских гуннов-болгар, вошедших в состав хазар и в дальнейшем слившихся с ними в один народ. Не исключена возможность, что одним из его потомков был родоначальник хазарских царей-беков Булан, около 731 г. (когда он под начальством «сына кагана» участвовал во взятии Ардебиля), принявший иудейство, несмотря на то, что его предок исповедывал христианство. Имя Булан —тюркское слово и означает «олень».
События хазарской истории после принятия иудейства Буланом очерчены в письме царя Иосифа в самой общей форме: «И с того дня, как вступили наши предки под покров Шехины, он подчинил нам всех наших врагов и ниспроверг все народы и племена, живущие вокруг нас, так, что никто до настоящего дня не устоял перед нами. Все они нам служат и платят дань — цари Эдома и цари исмаилитян. Следующим событием, отмеченным в этом письме, является воцарение потомка Булана Обадия, с которого только и начинается непрерывный перечень хазарских царей.
Имена царей, правивших между Буланом и Обадией, в письме Иосифа не названы, из чего можно заключить, что именно Обадия основал династию, к которой принадлежал Иосиф. Об Обадии у Иосифа говорится, что «он был человек праведный и справедливый. Он поправил (обновил) царство и укрепил веру согласно закону и правилу. Он выстроил дома собрания (синагоги) и дома ученых (школы) и собрал множество мудрецов израильских, дав им много серебра и золота и они
Баклажка Новочеркасского музея с надписью объяснили ему 24 книги (священного писания), Мишну, Талмуд и весь порядок молитв, (принятых у) хаззанов. Он боялся бога и любил закон и заповеди». В этой характеристике Обадий выступает как реформатор государства и религии у хазар.
В чем выразилось его «обновление» государства, можно только догадываться. Весьма вероятно, что именно Обадий был тем хазарским беком, который стал первым хазарским царем и низвел роль кагана до положения сакрального владыки. Сущность религиозной реформы Оба-дия, согласно данным Иосифа, сводилась к установлению раввинизма. На самом деле, именно он сделал иудейство государственной религией хазар. Из вероисповедания одного из знатных хазарских родов (Булана) иудейство при Обадий сделалось религией правящей верхушки Хазарского государства, религией царя и кагана43. Именно поэтому принятие хазарами иудейства Масуди датирует временем Харун-ар-Рашида, т. е. концом VIII — началом IX в.
Время реформ Обадия, а следовательно, и его царствования, определяемое довольно узкими границами правления этого халифа, может быть еще более сжато. Известно, что каган, при котором произошло восстание Иоанна Готского, как уже отмечалось, не исповедывал иудейской религии, а значит последняя не была при нем религией хазарского правительства. Он умер в 791 г. К 798/9 г. относится брак наместника халифа в Закавказье Фадла Бармекида на дочери хазарского кагана, едва ли иудейке по вероисповеданию, поскольку не имеется никаких указаний на это в рассказе о ее трагической смерти и последовавшей затем мести кагана. Отсюда следует, что захват иудеем Обадией государственной власти и обращение правительства Хазарии в иудейство произошли не ранее начала IX в. и не позже смерти Харун-ар-Рашида в 809 г. Эта дата не расходится и с расчетом времени правления хазарских царей между Обадией и Иосифом. Иосиф называет 12 имен хазарских царей, правивших после Обадия. Принимая среднюю продолжительность царствования каждого из них в 10—15 лет, мы получим общую приблизительную цифру в 150 лет, которая хорошо укладывается в промежуток времени от царствования Харун-ар-Рашида и его современника Обадия до правления Иосифа.
Обадий не принадлежал к династии хазарских каганов и так же, как его потомки, носил титул бека. Очевидно, он был одним из хазарских князей, предки которого, исповедывавшие иудейскую религию, вероятно, занимали видное положение при дворе кагана, что и дало ему возможность, унаследовав их положение и опираясь на поддержку иудеев и соплеменников, сосредоточить в своих руках всю полноту государственной власти и подчинить себе кагана настолько, что религия Обадия стала религией всего хазарского правительства. Обадия стал хазарским царем и, сохранив титул бека, закрепил это положение за своими потомками.
В византийских и арабских источниках хазарские цари носят титул бека (пеха) или каган-бека. Только Ибн Русте называет царя хазар шадом (иша) 44. В Тюркютском каганате шадами именовались принцы, члены царствующей семьи. Такой шад, племянник западнотюркютского кагана командовал тюркюто-хазарским войском во время войны с Ираном в 626—630 гг. У хазар этот титул с аналогичным значением неизвестен. В войне с арабами в 722—730 гг. предводителем хазар был сын кагана Барджиль, но он никогда не назывался шадом, и в его имени нет ничего похожего на этот титул. В рассказе Ибн Русте каган и шад— иудеи, реальная власть принадлежит шаду, столица хазар находится на Волге, словом, все свидетельствует о положении, сложившемся в Ха-зарии не раньше IX в. Больше того, у него говорится, что шад ежегодно предпринимает походы против печенегов, которые появились на западной границе Хазарии только в конце IX в. С другой стороны, из византийских источников известно, что еще в 834 г. во главе Хазарии стояли каган и бек. Ибн Русте составлял свою энциклопедию в 903 г., пользуясь источниками значительно более раннего времени, чем и объясняется наличие в его труде ряда анахронизмов, к числу которых, видимо, относится и титул «шад» для обозначения царя хазар. В действительности титулом хазарского царя в IX—X вв. был «бек», а арабы называли его малик (царь).
Превращение иудейства в государственную религию хазар не только положило предел притязаниям Византии и Арабского халифата на религиозное подчинение Хазарии, но и представляло собой идеологическое закрепление новых отношений, сложившихся между сильнейшим хазарским князем и старой тюркютской династией каганов, высоким авторитетом Библии. Двойственность верховной власти у хазар, как и у ряда других обществ со сходной государственной организацией, была отнюдь не сохраненной древней традицией, а новообразованием, возникшим в конкретных исторических условиях при смене одной правящей династии другой. При этой смене новая государственная организация оказалась скованной старой формой, давно утратившей свое первоначальное содержание.
Надо полагать, что тюркютская династия каганов, удержавшаяся у хазар после распадения Тюркютского каганата и превращения Хаза-рии в самостоятельное государство, с самого начала должна была опираться на местную хазарскую знать (эльтеберов, беков, тарханов и др.) для которой, в свою очередь, она обеспечивала привилегированное положение в государстве. Значение этой знати было настолько велико, что в конце концов одному из ее представителей удалось сосредоточить в своих руках всю полноту государственной власти, превратив кагана в послушную марионетку, терпимую только в качестве прикрытия узурпации от глаз народа и других претендентов на ведущее положение в стране. Каган вынужден был принять религию фактического главы государства и превратиться в государственный символ, скорее религиозного, чем политического порядка. Фактический же правитель, преодолев сопротивление соперников и закрепив свое положение за наследниками, стал родоначальником династии хазарских царей, в IX в. еще именовавшихся просто беками, а в дальнейшем называвшихся уже каган-беками или царями («малик»). Основателем этой династии был Обадий.
Читайте в рубрике «Хазары»: |