Пришествие Будды
В лесах Древней Индии было много пещер и укрытий, где жили отшельники, поклонявшиеся разным богам; одни из них молились и изнуряли себя постом; другие, принимая различные позы-асаны, впадали в гипнотический полусон. Некоторые из отшельников - их звали йоги - достигли совершенства во владении своим духом и телом, они могли надолго задерживать дыхание и останавливать сердце, а потом пробуждаться к жизни - впрочем, их уже мало интересовала жизнь. Йоги стремились достигнуть «освобождения» и вечного покоя - и этого же пытался достичь Будда.
«Просветленного» Будду в юности звали Сиддтхартхой Гаутамой; он жил в VI веке и был сыном раджи племени шакьев. Отец воспитал Гаутаму в дворцовых стенах; великолепный дворец и парк, нарядные мужчины и прекрасные женщины - таков был мир молодого царевича. В 18 лет он женился на юной красавице Ясодгаре - но отец, опасаясь чего-то, по-прежнему не выпускал его из дворца. В конце концов, сын выпросил у отца разрешение посмотреть на город и на людей - своих будущих подданных; был назначен торжественный выезд, и улицы разукрасили цветами. Повсюду звучала музыка, народ радушно приветствовал царевича - но вдруг Гаутама заметил сидящего на обочине иссохшего старца. Он остановил колесницу и подошел к нему: «Это человек?» - спросил Гаутама. «Да, - отвечал возница, - такими в старости становятся все».
Эти слова прозвучали для Гаутамы, как удар грома: он ничего не знал о старости и о смерти. И он бросил всё: свою юную жену, своего отца и бежал из дворца в лес - он хотел узнать у отшельников, как спастись от смерти. Шесть лет он бродил по лесам, расспрашивая монахов; он постился, молился богам, многие дни сидел под деревом в позе йога и, наконец, достиг «освобождения»; стал «просветленным», «Буддой». Будде открылась «благородная истина», о которой он рассказал людям. Будда говорил, что вся жизнь - страдание: «Рождение - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание: присутствие того, кого мы ненавидим - страдание, отдаление того, кого мы любим - страдание. Короче, привязанность к существованию - страдание». «Вот, о люди, благородная истина прекращения страдания, -говорил Будда. - Оно достигается полным прекращением жажды жизни, прекращением, которое состоит в отсутствии всякого сильного чувства, с полным отказом от этой жажды, с уходом от неё, с уничтожением желания».
Будда сорок лет ходил по городам и деревням, проповедуя, что освобождение от желаний и чувств приносит успокоение, «нирвану». Его последователи сидели под деревьями в позах йогов и предавались самогипнозу; они погружались в состояние полного безразличия к окружающему миру; они не знали радости и печали, не знали страданий. Многие из них угасали в гипнотическом сне - о них говорили, что они ушли в «нирвану». После сорока лет проповеди ушел в нирвану и сам Будда - но его ученики продолжали проповедовать «благородные истины». Монахи бродили по деревням с чашками для сбора милостыни, и благочестивые крестьяне подавали им пригоршни риса, а благочестивые цари строили в лесах большие монастыри. На могилах знаменитых монахов насыпались большие, облицованные камнем курганы, «ступы», а пещеры отшельников превращались в украшенные барельефами пещерные храмы. Так продолжалось несколько столетий; радости и печали окружающего мира не волновали живших в лесах монахов. На рубеже нашей эры в Индию вторглись кочевники-юэджи, уходившие от овладевших Великой Степью гуннов. Города и деревни обратились в море огня; бедствия людей достигли предела, и отшельники, в конце концов, вышли из лесов, чтобы помочь людям. Первым из вернувшихся в мир святых монахов был «излучающий свет» Локешвара. «Когда Локешвара, будучи на вершине горы Сумеру, уже достиг нирваны и был готов погрузиться в вечное ничто, - говорит предание, - он услышал вдруг доносившиеся издали крики и стоны. Поразмыслив над этим, он понял, что это стенания несчастного страдающего мира, который он оставляет и для которого он - единственная опора, единственное прибежище. И тогда Локешвара решил, что не покинет мир, пока в нем остается хотя бы одно страдающее и не достигшее освобождения существо».
Монахи стали помогать бедным, лечить больных и учить крестьянских детей; они повернулись лицом к миру. «Сколь не бесчисленны живые существа, - присягал монах, - я клянусь спасти их всех». Это новое учение называлось «махаяна», или «большая колесница» - в отличие от прежнего учения, «хинаяны», или «малой колесницы». Старое учение могло дать освобождение лишь немногим - ведь только немногие могли достичь нирваны и взойти на «малую колесницу», теперь же освобождение стало доступно всем, к кому нисходили монахи и кто соблюдал правила благочестия. Главным из этих правил была щедрость и сострадание к бедным, «ко всем живым существам». Локешвара говорил то же, что и Христос: «Я принесу освобождение всем страдающим и несчастным». Локешвара говорил то же, что и Христос, - и всесильные цари Индии были вынуждены прислушаться к его словам - так же, как цари Рима внимали учению Христову. Вождь завоевавших Индию кочевников, Канишка, поклонился Будде и окружил себя святыми монахами; святой Васумитра стоял рядом с Канишкой - так же, как некогда Каутилья рядом с Чандрагуптой. «Пусть все существа будут счастливы», - говорил всемогущему царю святой отшельник:
Какие ни есть существа на свете Сильные, слабые - все без остатка Те, что далёко, и те, что близко, Пусть все существа счастливы будут! Пусть никто не унизит другого, И никому не ответит презреньем, В гневе, иль в чувстве нерасположенья, Не пожелает другому несчастья...
|
|
Читайте в рубрике «Древняя Индия»: |