Религиозные верования муисков
Основу экономики муисков составляло высокоразвитое интенсивное земледельческое хозяйство с применением террас и искусственного орошения. В ходе общественного разделения груда появились многочисленные ремесла. Широко развитый обмен, появление единиц обмена, система ростовщичества вместе с имущественным расслоением, многосословностью и ранними формами государственности не могли не отразиться в той или иной степени и на их религии. То обстоятельство, что в области социального развития они стояли на стадии перехода от первобытно-родового строя к классовому обществу, нашло отражение и в системе религиозных взглядов.
Отправление культа, усложнившегося в процессе образования варварских государств, находилось в руках особого сословия - касты жрёцов. Жречество, игравшее активную роль в обществе муисков, располагало значительными материальными богатствами.
Во владениях каждой общины выделялась земля, обрабатывавшаяся коллективными усилиями общинников, урожай с которой шел в пользу местного жреца и храма. Общины выделяли специальные участки земли под маис, который расходовался исключительно на праздники общеплеменного значения. Жрецов кормили и одевали за счет общины. Жречество полностью оторвалось от материального производства, сосредоточив свои усилия на организации культа.
Жречество у муисков было частью привилегированного сословия, с наследственными правами, закрепленными в определенном роде. Жрецы были организованы в иерархическую систему, которую возглавляли хеке - высшая каста жрецов, отправлявших государственный культ общеплеменного значения; ниже их стояли руководители культом в мелких общинах и поселениях, затем шла прослойка бродячих колдунов и знахарей.
Особо строгий обряд инициаций определял не только привилегированное положение жреца, но и магическую силу его воздействия на окружающую природу и богов. В специальных помещениях при храмах, 'кука' (духовной семинарии) проходила 12-летняя изоляция будущих жрецов. Так, в одном из храмов под г.Тунха испанцы времен завоевания обнаружили жреца преклонного возраста и пять мальчиков, которых тот обучал жреческому церемониалу. В кука будущих жрецов обучали исчислению времени, этическим нормам жизни, искусству знахарской практики, они знакомились со сложной обрядностью, генеалогическими преданиями.
Когда кандидату в жрецы исполнялось 16 лет, его удостаивали особой чести: ему просверливали нос и уши, вставляя в них золотые серьги. Нарядно украшенный, он следовал со своей свитой в дом правителя, который торжественно вводил его в должность 'хеке', передавая молодому жрецу право управлять культом в своих владениях. Этот акт отмечался большими праздниками. Жрец был обречен на безбрачие, в противном случае он лишался своего сана.
У муисков было множество храмов как общественных, так и семейных, расположенных в селениях больших и малых, вдоль дорог, на берегах священных рек, озер, на почитавшихся холмах, в пещерах и т.д., каждый из которых был посвящена одному из богов их пантеона.
Важно отметить что многосословность общества муисков нашла отражение и в специализации храмов. Известно, что у воинов были свои храмы, посвященные богам войны. Эти храмы стояли вдоль дорог, в них в течение месяца до начала военной кампании воины с помощью строго установленного ритуала готовили себя к битвам, вымаливая у богов-покровителей войны победу над врагом.
Свои храмы и особые боги покровители имелись у торговцев, бродячих знахарей и шутов, которых индейцы-муиски ценили очень высоко.
Храмы представляли собою обычные дома или хижины. Пол их устилали мягкой плетенкой, стены покрывались циновками из хорошо обработанной осоки и вдоль стен устанавливались скамейки, на которых лежали различные фигуры из золота, дерева, глины, из хлопчатобумажных ниток изображавшие богов. Зги божки, как правило, плохо сделанные, приносились всегда парами: женский вместе с мужским (символ плодородия).
В жертву приносились фигурки из золота, изображения животных, птиц, рептилий и насекомых, а также пояса браслегы, диадемы, вазы различных форм, изумруды, плащи. Показательно, что социальное расслоение сказалось и на характере жертвоприношений: золотые изделия и изумруды жертвовала знать, что же касается рядовых общинников, они приносили в жертву малоценные предметы, такие как орехи.
В храмах складывалось много золота и изумрудов хранившихся в специальных копилках: например, в виде сосуда - человеческой фигуры из глины (в голове которой проделывалось отверстие, куда и складывались все жертвоприношения. Когда копилка наполнялась, жрецы зарывали ее в укромном месте, заменяя ее новой. Очень часто особенно в первое время после конкисты, испанцы находили при вспашке обломки ваз, наполненных золотыми изделиями. Таким образом при храмах скоплялось значительное количество материальных ценностей, омертвленный прибавочный продукт, что в немалой степени способствовало экономическому могуществу жреческой касты.
Жречество занимало столь высокое положение в обществе, что без его участия практически не решалось ни одного вопроса большой или малой важности, шла ли речь о предсказании погоды, борьбе с засухой, начале очередной завоевательной кампании или поимке вора. В любом случае обращение к жрецу предварялось богатыми дарами. Могущественный сипа Немекене с целью поддержания хороших отношений с местным "дельфийским оракулом" - верховным жрецом из Согамосо, особо почитавшимся среди муисков, регулярно посылал ему делегации с обильными подношениями. Местный жрец, прежде чем решить вопрос направлении, в котором скрылся вор, получал от потерпевших плащ или какую-либо другую ценность. Плащ или съестные припасы жрец получал, когда он разрешал семейный спор или 'отпускал грехи' накладывая строгий пост на провинившегося в качестве наказания. Известно, что существовали бродячие колдуны и знахари, жившие на доход, который они выручали от своего ремесла. Для жреческого сословия отправление культа было одним из источников обогащения. Известно, что в распоряжении храмов общеплеменного значения находились обширные храмовые хозяйства, в которых было 'много кладовых с запасами'. Помимо материальных ресурсов здесь были сосредоточены и значительные рабочие руки. Речь идет о девушках, 'живших взаперти за оградой храмов, отданных их отцами в услужение храму. Ими руководил старый жрец, поучавший девушек искусству служения.
Переходному состоянию социально-экономических отношений у муисков соответствовала и весьма сложная система религиозных представлений, в которой переплетались модифицированные древнейшие верования со сложными формами государственного культа, разработанного жречеством.
К числу ранних форм религиозных представлений у муисков относится тотемизм, связанный с сохранением в их общественной структуре архаических форм материнско-родового строя. В этом нас убеждают многократные указания хронистов, анализ личных имен правителей, названий селений и т.д., о чем мы писали выше.
Наиболее почитаемыми были тотемы самых древних и могущественных родов, закрепившими за собою право наследования высших должностей в государствах. Пума, самое свирепое животное, была тотемом рода, из которого происходили правители Согамосо, орел, 'царь птиц' был тотемом саке Тунха. Иерархия в животном мире соответствовала, по мнению муисков, социальной иерархии в их обществе.
В генеалогических преданиях встречаются описания правителей, полулюдей-полузверей. Так, правивший в древности саке Томагата будто бы имел длинный хвост, который волочился по земле. Он обладал сверхъестественной силой, имел четыре уха, один глаз, мог превращаться сам и превращать других людей в змей и в животных.
Многие божества пантеона муисков сохранили связь с древним тотемистическим слоем. Бочика, центральная фигура их религиозного культа, был связан с совой, богиня луны Чиа также была превращена в сову, бог празднества и веселья Фо представлялся в виде медведя, богиня земли Бачуе имела двойника в виде водяной змеи.
Сильные тотемистические пережитки, опутывавшие общины муисков, свидетельствуют о живучести архаических норм родоплеменного деления, хотя оно и не определяло уже производственных отношений в обществе муисков.
Поскольку основной социальной клеткой в обществе муисков была земледельческая община, она и обусловила характер основных религиозных представлений как аграрных культов.
Почитание водной стихии, прежде всего озер, распространенное у всех индейцев платой восходящее к «глубокой древности» во времена становления государственности получило новое осмысление усилиями жрецов подверглось регламентации и стало частью государственного культа. Через определенные промежутки времени, примерно в феврале-марте месяце, начиналось паломничество к пяти священным озерам - Гуагавига, Гуаска, Сиеча, Теусака и Эбаке, в котором принимали участие все племена Богогского плато. На срок паломничества прекращались военные действия и вражда. Бывшие враги становились участниками церемонии, длившейся двадцать дней. Жители севера начинали паломничество с озера Гуагавига, жители юга - с озера Эбаке.
Всех умерших во время подобного паломничества, в частности и от чрезмерного потребления чичи, как святых мучеников, хоронили в пещерах, которые становились священными и превращались в объект поклонения.
Заканчивалось паломничество на озере Гуагавига, одном из древнейших культовых мест муисков, связанных с почитанием водной стихии в образе женщины-змеи, живущей на дне озера. По представлениям индейцев, она предсказывала голод, болезни и смерть правителей тогда когда они были больны. Каждое селение муисков было связано с озером особой дорогой, по которой в определенное время проходили процессии, чтобы совершить жертвоприношения на его берегах, в частности, для того, чтобы отпраздновать окончание паломничества.
Церемонии по окончании паломничества имела целью умилостивить пребывающее в священных водах озера существо в интересах всего народа муисков. Брались две веревки, пересекавшиеся в центре озера под прямым углом.
Сюда на больших плотах подплывали жрецы, представлявшие каждое племенное объединение отдельно, и с положенными молитвами опускали на дно богатые жертвоприношения, каждый просил покровительства у женщины-змеи, исходя из нужд племени, которое представлял жрец. Простые общинники располагались на берегах озера. После окончания церемонии начинался трехдневный праздник, которым и заканчивалось паломничество муисков по священным озерам. Можно заключить, что у индейцев Боготского плато начал складываться общеплеменной культ, объединявший в единое целое обычно враждующие между собою объединения.
Культ озер продолжает сохраняться и у потомков древних муисков, современных крестьян Кундинамарки и Бояса. В 50-х годах нашего века пришлось перенести далек в сторону участок железной дороги, проходившей по берегам 'священного' озера Фукене. Местные крестьяне трижды по ночам разбирали железнодорожное полотно, так как им “явился сам хозяин озера Фу и потребовал, чтобы не вторгались в его дом”.
Центральное место среди аграрных культов занимал, культ матери-земли, возникший на основе высокоразвитого земледельческого хозяйства. Праздники посева и урожая, носившие ярко выраженные племенные черты, приходились на различные времена года у разных племен. Вот описание одного из них. В каждом селении прокладывалась специальная дорога длиною в два-пять км к местному святилищу, расположенному, как правило, на невысоком холме. В праздниках принимали участие до 10-12 тыс. человек. Участники шествия обмывали и раскрашивали тело. Каждая группа облачалась в шкуры медведя, пумы, лисицы и т.д., в зависимости от того, какое животное было ее покровителем. Шествие-процессию, направлявшуюся к святилищу, возглавляла группа жрецов, с золотыми уборами-митрами на голове. За ними шла многочисленная Группа индейцев с. телами, покрытыми татуировкой, без масок и украшений. Со слезами на глазах они обращались к Бочике и Солнцу, прося о покровительстве, слезы нарисованы краской на щеках, как живые, - сообщается в хрониках.
За ними следует ликующая группа Индейцев, благо дарящая Солнце за то, что оно дало им все, о чем со слезами просила шедшая впереди группа индейцев. В особых случаях шествие, жертвоприношения в святилище и возвращение во дворец правителя продолжались трое суток.
Обрядность, связанная с земледельческим культом, держалась очень долго и в колониальную эпоху. В 1581 г, правитель Эбаке обратился за разрешением провести подобную церемонию в своем селении. Испанцы, приглашенные на праздник, были поражены числом участников и роскошью их украшений и костюмов, которая, конечно, была скромной по сравнению с доиспанскими временами.
Процесс образования территориально-политических объединений, в которые вошли модифицированные племенные группы, привел к формированию общеплеменного культа, культа племенных богов. К таковым относится богиня Бачуе. Бачуе - сложный образ, составившийся из поклонения водной стихии в тотемистической окраске женщины-змеи, из земледельческого культа плодородия и почитания матери-земли. Прародительница муисков Бачуе, что в переводе значит 'выступающие груди', по преданиям, явилась впервые из небольшой лагуны Игуаке, расположенной в горах севернее Тунха. Она вытащила из воды трехлетнего мальчика и взяв его за руку, спустилась с ним в льяносы. Там она построила дом, где они жили до тех пор, пока мальчик не достиг брачного возраста. Бачуе была очень плодовитой. Переходя из одного места в другое, они оставляли после себя многочисленное потомство.
Населив землю людьми, Бачуе и ее супруг исчезли в лагуне, превратившись в двух больших змей. Богиня Бачуе пользовалась большим почитанием, владела особым даром покровительствовать овощам, ей приносили в жертву древесную смолу и плоды особого вида пальмы.
Центральная фигура мифологии муисков - культурный герой Бочика. Происхождение этого образа очень сложное.
В отличие от богини земли Бачуе, как отражения материнско-родового строя, Бочика связан с зарождением патриархальных отношений, с важнейшими культурными завоеваниями муисков, резко повысившими материальный уровень их жизни. Описание его в легендах напоминает нам образы культурных героев ацтеков - Кетсалькоатля и инков - Виракочи.
Важно отметить, что правящая каста каждого объединения на плато использовала распространенный миф о Бочике для того, чтобы доказать, что он появился и исчез именно в их владениях, оставив их наследниками своего могущества. Перед нами вполне закономерная тенденция освятить свое сословное и политическое превосходсгво, опираясь на культ могущественнейшего из богов пантеона муисков, бывшего по происхождению культурным героем.
Интересно подчеркнуть, что Бочика был уже сословным богом, он покровительствовал только родо-племенной знати, правителям, усаке и воинам-гуеча. В отличие от него Чибчачум, 'покровитель, опора чибча', превратился в бога ювелиров и земледельцев, т.е. простого народа.
Налицо отражение в религии и освящение ею процесса складывания двух сословий. Доказательством того, что знатное сословие занимало господствующее положение на социальной лестнице, является то, что Бочика был высшим божеством в пантеоне муисков, и культ его имел общеплеменное значение.
Становление государственности, противоречия между привилегированным и непривилегированным сословиями разрешившиеся победой знати, можно увидеть в мифологической версии борьбы между Бочикой и Чибчачумом.
"Рассердившись на людей за то, что они плохо выполняют законы, предписанные им, Чибчачум изменил течение двух рек, и долина Боготы оказалась затопленной. Тогда люди обратились за помощью к Бочике. Тот внял их просьбам и рассек золотым посохом землю, В образовавшуюся трещину схлынули воды, затоплявшие долину, образовав во-допад Текендама. Чтобы наказать за неповиновение Чибчачума, Бочика заставил держать его на плечах землю (которая до этого покоилась на огромных стволах гуайакана).
Время от времени Чибчачум перекладывал землю с одного плеча на другое, чтобы отдохнуть, от этого и происходят землетрясения. Такова вкратце история этой борьбы, закончившаяся поражением древнего бога - покровителя муисков, олицетворявшего эпоху магеринско-родового строя. Вот почему молодой, сильный бoг—победитель стал покровителем нового, складывающегося сословия, а простые общинники довольствовались покровительством потерявшего былое могущество Чибчачума.
Был у муисков свой Вакх, бог Ненкатакоа, патрон религиозных церемоний, ганцев и пения. Он помогал доставлять древесину с гор и из тропической зоны для строительства храмов и дворцов. В жертву принимал только чи-чу. Изображался в виде медведя, прикрытого плащом, из-под которого торчал хвост. Обычно его называли Фо, что значит лисица, облик которой он мог принимать. Был особым покровителем ткачей и художников, которые раскрашивали плащ и, лишнее доказательство тому, что ремесленная специализация у муисков достигла высокой степени. Бог Чибафруиме был у муисков богом войны и удачи и покровительствовал военному сословию гуеча.
П.Симон упоминает бога Чакена, в обязанность которого входило следить за порядком проведения ритуальных бегов на племенных праздниках. Лучшие бегуны посвящали ему украшения и яркие плюмажи, которые выставлялись во время этих церемоний. Интересно сообщение о том, что бог Чакен следил также за границами посевов, - оно проливает дополнительный свет на земельные отношения внутри общины у муисков и подтверждает еще раз, чго соседские отношения в обществе муисков начали вытеснять родственные.
Широко распространен был культ Солнца и Луны, считавшейся его супругой. Солнце - 'Суа' и луна - 'Чиа', тесно связанные с земледельческим культом, пользовались большим почитанием муисков. Человеческие жертвоприношения были преимущественной принадлежностью солнечного культа, носившего общеплеменной характер, отправление его было сосредоточено в руках высшего жречества. Муиски так же, как и ацтеки считали, что солнце питается человеческой кровью и что, если они перестанут приносить ему в жертву юношей, наступит мировая катастрофа. Много общего у муисков с ацтеками и майя есть и в самом способе жертвоприношения; предназначенного для жертвоприношения юношу жрецы отводили на вершину священного холма и вскрыв каменным ножом его грудную полость, вырывали сердце, которое жертвовалось солнцу.
Не случайно в первые дни после появления испанцев индейцы прятались в укреплениях на ближайших холмах и при приближении завоевателей сбрасывали вниз тела маленьких мальчиков, в уверенности, что пришельцы, как Суачиас (т.е. сыновья солнца - Суаи и луны - Чиа) питаются человеческим мясом и кровью.
Однако уже намечалась тенденция к замене человеческих жертвоприношений. В жертву приносились попугаи, сто-двести штук за один раз. Предварительно их обучали произносить несколько слов на языке муисков.
Хроники сообщают, что у муисков было огромное количество богов. К сожалению, мы знаете имена только небольшой части их, культ которых был официально введен жреческой кастой, среди привилегированных сословий. Основная масса муисков продолжала поклоняться древним богам, известным под разными именами у разных племен.
С расцветом территориальной общины у муисков сформировался культ семейно-родовых предков. Многочсленные золотые фигурки-тунхос, изображающие скорее всего предков-правителей и прославленных воинов, с соответствующими знаками отличия, головными уборами- тиарами, огромными носовыми украшениями, закрывающими всю нижнюю часть лица, скипетрами - символами власти, увенчанными изображениями тотемов, головами побежденных врагов, привязанных у поясами помещались в родовых святилищах. Эти культовые изделия были призваны прославлять военную знать и правителей, противопоставляя их простым общинникам.
Предки самых древних и знатных родов мумифицировались. В знаменитом храме Согамосо испанцы обнаружили ряд таких мумий в сидячем положении, завернутых в гонкие раскрашенные плащи, украшенные изумрудами и золотыми пластинами. Часто эти мумии выносились за пределы храма. На специальных носилках, в сопровождении отряда воинов, останки прославленных предков принимали участие в сражениях муисков, призванные воодушевлять сражающихся.
В связи с ослаблением кровно-родственных связей и обособлением отдельной личности из среды общины находилась и резкая индивидуализация народного культа. У каждого индейца в доме был покровитель семейного очага. Идолы были небольшого размера: у богатых - золотые, у бедных - глиняные или деревянные. Приношения вкладывали в отверстие, сделанное в животе идола.
Муиски повсюду носили своих покровителей - и на полевые работы, и на войну, - в небольшой плетеной корзинке, привязанной под левой рукой. Во время столкновений с индейцами испанцы останавливались в недоумении, пытаясь рассмотреть божков. Индейцы, в свою очередь, прекращали бой, полагая, что испанцы отбирают идолов, чтобы молиться им.
Становление государственности у муисков нашло отражение в модификации и приспособлении древних верований для освящения складывающегося аппарата власти. Таково происхождение знаменитой легенды об Эльдорадо, которое стало синонимом богатства и процветания и в течение нескольких столетий волновало умы многих не только конкистадоров, но и многих исследователей.
У муисков уже сложилось представление о загробной жизни, которая, по их мнению, являлась копией жизни на земле. Х.Кастельянос сообщает, например, что души умерших спускаются к центру земли, где каждая имеет предназначенные ей область, границы и место, согласно тому, что они имели здесь на земле. Так, в области религиозных взглядов жречество закрепляло изменения, происходившие в социальном строе муисков.
Жрецы унифицировали также религиозные и космогонические представления различных племен, входивших в государственные объединения. Из ряда местных мифов, по большей части однотипных по содержанию, различавшихся только деталями, составлялось единое генеалогическое древо для правящего дома. Так, например, выполняя классовый заказ, жрецы создали миф, по которому уже не древние боги, а древние правители Тунха и Согамосо сотворили мир, людей, создали солнце и луну и передали своим наследникам, сыновьям солнца, сверхъестественное могущество и власть над людьми. Так происходило религиозное оправдание складывавшейся 'царской' власти и обожествление ее представителей. Все это вместе с кровавыми жертвоприношениями было призвано устрашать непривилегированные сословия и укреплять складывающуюся государственность.
|
|
Читайте в рубрике «Муиски»: |