Религия
При изучении религии Ванского царства мы располагаем двумя основными видами источников. Первый из них — урартские клинообразные надписи, второй — изобразительные памятники, в которых нашла отражение не только официальная урартская религия, но и народные верования, не упоминаемые в клинописных текстах. Поэтому только совместное изучение этих двух видов источников может дать правильное представление о религии Ванского царства в целом.
Сведения клинообразных надписей весьма ограничены: в них называются имена богов, рассказывается о сооружении храмов, перечисляются жертвоприношения.
Тексты собственно религиозного характера, как мифы, молитвы, магические заклинания, нам еще неизвестны. Культовые предметы и изображения дополняют сведения письменных источников и открывают некоторые стороны религии, о которых умалчивается в надписях.
Урартские клинописные тексты в начальных строках содержат обычно обращение к богу или к богам. На их основании можно заключить, что главным урартским богом был Халди, к которому обращено громадное большинство надписей. Сведения о военных победах урартов принимают часто форму реляции царя богу Халди.
Во многих клинообразных надписях наряду с именем Халди упоминаются имена богов Тейшебы и Шивини, выделявшихся вместе с Халди из среды остальных богов.
Они представляют для нас исключительный интерес, так как сочетание трех указанных богов отображает культурно-исторические связи Урарту.
Дело в том, что для Тейшебы (бог бури и войны), тесно связанного с малоазийским богом Тешубом, так же как и для Шивини (бог солнца), в урартском письме использованы ассирийские идеограммы богов Адада и Шамаша, в то время как имя Халди всегда выписывается фонетически. Из этого факта можно заключить, что бог Халди был местным, исконным урартским богом, по всей вероятности, богом одного из племен, вошедших в Урартское государство. Очень вероятно, что он приобрел свое исключительное значение еще до введения в Ванском царстве ассирийской письменности.
С этим исконным урартским богом были связаны Тейшеба, малоазийский (хурри-то-хеттский) бог, и Шивини, воспринявший символы месопотамской (ассиро-вавилонской) области. Таким образом, эти три бога в некоторой мере отражают три культурно-этнических элемента в религии Ванского царства.
Следует отметить, что бог Халди почитался также и в пограничных районах Ассирии. На это указывают такие ассирийские теофорные имена, как Халди-насир (Халди-храннтель), Халди-ибни (Халди создал), Халди-этир (Халди спас), Халди-илаи (Халди — мой бог) и др., обнаруженные в деловых документах и письмах.
Среди лапидарных надписей из Ванского царства особое значение для изучения урартской религии представляет надпись в нише скалы около Вана, так называемая «Мхер-Капуси», повторенная дважды и с незначительными вариантами.
В этом тексте, восходящем к концу IX в., приводится перечень имен урартских богов с указанием полагавшихся им жертв (быков, коров, овец), ярко иллюстрирующий связь официальной религии Ванского царства с его государственной структурой. В состав урартского пантеона вошли также боги завоеванных областей и городов, боги соседних народов и боги, связанные с тотемистическими и анимистическими представлениями.
Весьма важные и интересные наблюдения над этим текстом были сделаны Г. А. Меликишвили. Ему с достаточной убедительностью удалось не только выделить божества, олицетворяющие мужское начало (1—63), и божества, олицетворяющие женское начало (64—79), но также установить верховную триаду богов.
В перечне божеств бог Халди занимает первое место и ему приносится наибольшая жертва.
В Урарту в жертву приносились животные; у нас нет сведений о растительных жертвоприношениях, как в Египте. В одной из кладовых Кармир-блура (№26) было обнаружено громадное количество пережженных костей крупного и мелкого рогатого скота. Обработка их, произведенная С. К. Далем, установила, с одной стороны, отсутствие костей черепов и нижних частей конечностей, а с другой — наличие костей молодых особей (в возрасте нескольких дней), употребление которых в качестве пищи было бы весьма нерациональным. Вероятно, эта масса костей являлась остатками жертвоприношения. С этим согласуется отсутствие черепов и нижних частей конечностей, остающихся при шкуре жертвенного животного, что иллюстрируется большим этнографическим материалом. Наличие костей молодых особей также соответствует жертвенным ритуалам, по которым обязательны приношения молодых, недавно родившихся, телят, козлят и барашков. Об этом говорится в вавилонских и ассирийских ритуальных текстах.
Есть основания полагать, что в Ванском царстве, кроме обычных жертвоприношений, существовали и человеческие жертвоприношения, на что как будто указывают и некоторые тексты.
При раскопках одного участка Топрах-кале было найдено большое количество костей животных и людей, причем у человеческих костяков отсутствовали черепа. ЛеманТаупт высказал предположение, что тут складывались трупы принесенных в жертву богу Халди людей, головы которых хранились в особом месте. Урартские памятники подтверждают существование человеческих жертвоприношений. На урартской печати, принадлежащей К. В. Тревер и происходящей из Хайкаберда, изображен жертвенник, около которого лежит обезглавленное человеческое тело; тщательно отмеченные ребра дают основание полагать, что с туловища содрана кожа.
В Ванском царстве богу Халди были посвящены многие храмы, о чем свидетельствуют посвятительные клинообразные надписи, вырезанные на базах колонн из храмов.
О существовании храма бога Халди в Мусасире подробно рассказывается в ассирийских источниках.
Супругой бога Халди, верховной богиней урартского пантеона, была Арубани (Арубаини, Уарубани), имя которой в нескольких надписях встречается рядом с именем Халди.
Возможно, что богиня Арубани изображена на золотом медальоне, найденном на Топрахкале, и на серебряном медальоне из Кармир-блура; весьма вероятно также, что бронзовая статуэтка сидящей женщины, хранящаяся в Государственном историческом музее Армении, и изображение богини на пекторали Берлинского музея являются изображениями этой богини.
Раньше супругой верховного урартского бога считалась богиня Багбарту (возможно чтение Багмашту).
О богине Багбарту мы знаем только по ассирийским источникам; в урартских письменных памятниках, дошедших до нас, не упоминается даже ее имя. По-видимому, прав Г. А. Меликишвили, считающий Багбарту божеством Мусасира, но его утверждение, что Мусасир был древнейшим центром почитания бога Халди, требует еще дополнительных обоснований. Очень важно, что после присоединения Мусасира к Урарту главным божеством той области стал Халди, а местное божество — Багба.рту — заняло место его
Бог Халди изображается в человеческом облике стоящим на льве, атрибуты и символы этого божества нам неизвестны. Не исключена возможность, что символом Халди являлся крылатый солнечный диск (ассирийский знак Ашура и Шамаша), по мне кажется более вероятным, что крылатый диск олицетворял бога солнца — Шинини.
Неясна также и этимология имени Халди; были высказаны предположения, что в основе его имени лежит корень hal, означающий в языках западного Закавказья небо, и тогда имя главного урартского бога будет означать небесный.
В урартской религии бог Халди имел ряд форм (ипостасей), что является характерным для всех древневосточных религий. В надписи «Мхер-Капуси» приведено несколько имен божеств, связанных с именем Халди.
Такие олицетворения Халди, как Haldini al uisie и Haldini usmasie, невольно заставляют поставить вопрос о правильности обычного понимания эпитетов бога Халди, встречающихся в лапидарных надписях. И не будет ничего удивительного, если эти эпитеты окажутся обозначением различных форм (ипостасей) главного божества урартов.
В религиозных представлениях урартов бог Халди обычно имел облик воина; он благославлял царя на выступление в поход, он помогал ему одерживать победы над врагом. И не случайно в Мусасирском храме отчетливо выступал культ копья и щита. Копьем увенчан фронтон храма, копья помещены по обеим сторонам входа, около статуй «великих привратников», а щиты развешаны на стенах и колоннах фасада, да и сам храм назывался «домом щита».
Указывалось на то, что культ щита связывал Ванское царство со Средиземноморьем, где он принял особенно четкие формы (Крит, Этрурия, архаическая Греция), в то время как в восточной части Передней Азии этот культ играл меньшую роль, и там его место занял культ пояса, семантически тесно связанный с культом шита.
В перечне богов из «Мхер-Капуси» упоминаются ворота (идеограмма BABU или фонетическое чтение sestiei, susi), Халди и боги ворот Халди.
Как было уже указано выше, под воротами бога в урартских текстах подразумеваются ниши в скалах. Ниши эти имеют иногда три уступа, как бы три ниши, высеченные одна в другой, что должно было соответствовать трем ведущим в скалу дверям, поэтому и название этих ниш в клинописи выписывается часто с суффиксом множественного числа.
В научной литературе по древнему Востоку можно встретить указание, что урарты называли себя по имени их главного бога халдами, а свою страну Халдией. Это положение совершенно ошибочно и должно быть решительно отвергнуто, так как оно основано на устаревшем понимании некоторых стереотипных фраз, встречаемых в урартских текстах.
На втором месте среди урартских богов стоит бог Тейшеба (Te-e-i-se-ba), который в клинописи обозначался ассирийской идеограммой бога Адада.
Само имя бога, тождественное с распространенным по всей Малой Азии именем бога Тешуба, и использование идеограммы Адада указывают на то, что перед нами бог бури, непогоды и водной стихии.
В надписи «Aixep-Каиуси» рядом с «воинством бога Халди» стоит «воинство бога Тсчннебы», а также «ворота бога Тейшебы города Эридиани» (Ирдиа).
При раскопках крепости на Кармир-блуре в 1941 г. была найдена бронзовая статуэтка, которую с большой вероятностью можно считать изображением бога Тейшебы Это -- безбородая фигура в длинной одежде и в характерном для божества головном мope, украшенном рогами. В левой руке бог держит боевой топор, в правой — палицу с дисковидным навершием. Безбородый бог, стоящий на быке, изображенный на рельефе из Адильджеваза, также, вероятно, изображает Тейшебу.
Супругой бога Тейшебы была богиня Хуба (хурр. Хебат), имя которой в надписи «Мхер-Капуси» ошибочно читалось как Баба. Изображение ее, по-видимому, сохранилось на печати из Хайкаберда, хранящейся в Эрмитаже. Там изображено женское божество с поднятыми вверх руками, в позе, очень близкой к обычной позе хурритской Хепа, супруги Тешуба. Справа от богини стоит козленок, а слева — дерево, по бокам— две фигуры в молитвенной позе, над которыми помещены полумесяцы.
Третьим из главных богов Ванского царства был бог солнца Шивини (ассирийская идеограмма бога Шамаша, которая в урартской клинописи, так же как и в ассирийской, означала солнце, день). Имя этого бога раньше неправильно читалось как Арди (Ард).
Вероятно, символом Шивини и являлся крылатый солнечный диск, часто встречающийся на урартских печатях с культовыми изображениями. Он совпадает и с ассирийским символом бога Шамаша. Этот символ сочетается с изображениями рыбы, птицы или же голов животных.
На основании последовательности имен богинь, приведенных в надписи «Мхер-Капуси», можно предположить, что супругой Шивини считалась богиня Тушпуеа, занимавшая третье место в верховной триаде урартских богинь. Если крылатый солнечный диск действительно олицетворяет бога Шивини, то частые украшения культовых котлов крылатыми женскими фигурами могут изображать богиню Тушпуеа.
В перечне богов, приводимом в тексте «Мхер-Капуси», встречается лунное божество урартов Шеларди (Se-e-la-ar-di), выписанное в строке 41 фонетически, а в строке 7, в параллельном тексте, ассирийской идеограммой бога луны — Сина.
В той же надписи имеются еще два сходных имени богинь. Это богини Сарди (69) и Цинуарди (70). В последнем имени Г. А. Меликишвили видит богиню урартов, соответствующую ассирийской богине Иштар. Начало имени Сарду-ри в надписях обычно выписывается ассирийской идеограммой богини Иштар. Сарди была, возможно, или божеством звезды, е. или планеты Венеры. На Кар-ег мир-блуре был найден бронзовый амулет в форме луницы, на котором был выписан текст молитвы.
На концах этого амулета, по двум сторонам текста, помещены символ Шеларди — лунный серп и, вероятно, символ Сарди — звезда, совпадающая по внешнему виду с символом богини Иштар.
Надо заметить, что большинство имен богов, перечисленных в надписи в нише «Мхер-Капуей», в других урартских письменных памятниках пока еще не встречалось. Даже из числа семи богов, следующих за Халди, Тейшебой и Шивини, которым надлежало приносить большее количество жертв, нежели другим богам, в клинообразных надписях упоминаются только боги Хутуини (4), Куера (15) и Елипри (16).
Урарты изображали своих богов обычно в образе людей, но в некоторых случаях можно усмотреть и остатки первоначального их образа — отдельные черты животных и птиц.
Так, головной убор богов имел в качестве обязательных атрибутов рога; богини, ранее изображавшиеся в образе птиц, сохранили крылья, а некоторые божества приняли вид фантастических существ с головами животных при человеческом туловище. Все это — различные стадии антропоморфизации божеств, имевших вначале облик животных и птиц. Некоторые из богов по внешнему виду совершенно не имели ничего общего с первоначальным образом животного, и тогда эти животные, которые ранее сами являлись божеством, при антропоморфизации божеств стали выполнять роль посвященного им животного.
В урартской иконографии изображения божеств, стоящих на различных животных, обычны. При раскопках Арин-берда в 1951 г. были открыты остатки росписи стены одного из помещений, на которой изображалась процессия богов. Сохранилась лишь одна фигура бородатого божества, стоящего на льве. Известны четыре бронзовые детали урартских тронов, в виде богов на животных, в одном случае на льве и в других — на быках или на фантастических существах, имеющих части разных животных. Подобные композиции обычны в переднеазиатской иконографии; в ассирийских наскальных изображениях В§виана представлена процессия богов, стоящих на животных, и нет сомнения, что большинство этих животных является прежним зооморфным образом самих богов.
Трудно определить, с какими богами урартского пантеона связаны лев и бык, но все же некоторые данные для этого имеются.
В 1952 г. на Кармир-блуре была обнаружена четырехгранная печать с ушком для подвешивания; на одной грани этой печати изображена фигура бога-громовика, стоящего на быке. Таким образом, можно заключить, что с богом Тейшебой был связан бык, а с Халди — лев. Изображения именно этих животных особенно часты на урартских посвятительных предметах и на печатях.
Посвятительные щиты в храмах урартских богов были украшены, согласно тексту Саргона, умбонами в виде голов льва, быка, дракона (птицы) и собаки. Щиты, найденные при раскопках на Топрах-кале и Кармир-блуре, заполнены изображениями львов и быков, размещенными на концентрических полосах. На многих бронзовых предметах с короткими клинообразными надписями помещены изображения голов львов и быков. Очень вероятно, что эти знаки были посвящениями предметов богам Халди и Тейшебе.
Некоторые из божеств, сочетающие в себе черты человека, животных и птиц, были искусственно созданным образом, занявшим важное место в магии. Таковы божества шеду — крылатые быки или львы с человеческим лицом или торсом, перешедшие в Урарту из Ассирии, или крылатые гении, иногда с головами животных, обслуживающие священное дерево, также неразрывно связанные с ассирийской иконографией.
Интересный материал но урартской иконографии дает бронзовый пояс, найденный на Кармир-блуре в 1956 г. Там имеются изображения божеств на льве (Халди,) на быке (Теншеба) и коленопреклоненная фигура с поднятыми вверх руками, поддерживающая крылатый солнечный диск (Шивини). Кроме этих трех божеств, которых можно отождествить с главными богами урартского пантеона, на поясе представлены еще крылатый бык (или лев) с человеческой головой, напоминающий ассирийского шеду, крылатое животное с головой грифона, помещенное на пальметке, а также сильно стилизованное священное дерево в картуше.
Изображения на поясе имеют аналогии и в других памятниках из Кармир-блура. Так, на одной стеатитовой столбчатой печати с ушком из раскопок 1956 г. помещена композиция, состоящая из четырех фигур: священного дерева, крылатого быка на пальметке, стреляющего в него из лука божества, стоящего на льве, и крылатой человеческой фигуры с поднятыми руками.
На Кармир-блуре были найдены также три серебряных амулета-медальона с изображениями божеств или их символов. На одном из них изображено мужское божество, голова которого вычеканена на припаянной золотой пластинке; над божеством неразличимый символ (крылатый диск?), перед божеством стоит жрец или адорант, держащий козла. На другом медальоне — женское божество, возможно Арубани, сидящая патроне; голова богини также вычеканена на припаянной золотой пластинке, и .перед ней стоит жрица или адорантка, подводящая козла. На третьем серебряном медальоне помещены лишь три символа: в верхней части крылатый солнечный диск, под ним звезда и ветки.
Как было уже указано, перечень урартских богов («Мхер-Капуси») содержит также имена богов народов, входивших в состав Ванского царства. Так, мы видим бога города Арда, называвшегося ассирийцами по имени страны Мусасиром, бога города Кумену, бога города Тушпы, столицы Урарту, богов городов Халди и богов городов Арсуниуни.
Кроме приведенных имен богов, можно выделить группу божеств, отражающих древние тотемистические представления.
Таковы боги Эбани, т. е. бог страны или земли, Суинина, бог моря, воды, бог страны Бабаниа, т. е. «горной страны», Арни, бог возвышенностей, гор, Хара, бог дорог, и Аираини, бог пещер.
Урартские изобразительные памятники дают нам большой материал и по тем культам, которые, несмотря на их широкое распространение в Ванском царстве, не получили никакого отражения в надписях. Например, культ дерева. Изображение священного дерева — древа жизни — часто встречается в Урарту, особенно в композиции с двумя крылатыми гениями по его сторонам, чрезвычайно характерной для ассирийского искусства.
Священное дерево, связанное иногда со звездными (астральными) символами, часто встречается на урартских печатях.
Очень интересное изображение дает оттиск печати, опубликованный Леман-Гауп-том. На нем мы видим человеческую фигуру в молитвенной позе, стоящую перед деревом и тремя каменными стелами, около дерева — кувшин с водой, а позади стел — культовый предмет.
Каменные стелы с закругленным верхом, подобные изображенным на печати, в Ванском царстве были очень распространены, причем на них часто помещались клинообразные надписи. И. А. Орбели видел около Вана большие камни — двойные стелы, без надписей.
Каменные стелы урарты называли пулуси, но термин этот применялся не только к стелам, установленным на постаменте, но и к надписям, высеченным на скалах.
Сцена поклонения священному дереву, подобная рассмотренной выше, была изображена и на каменной облицовке стены, украшенной инкрустацией. На ней мы видим урартского царя, стоящего в молитвенной позе перед деревом и держащего в руке ветку священного дерева.
На бронзовой обивке ящика, хранящейся в Британском музее, также имеются изображения священного дерева (на этот раз — пальмы с волнообразными ветвями), сосуда и алтаря.
Церемонию, связанную с поклонением священному дереву, воспроизводит оттиск урартской печати, обнаруженный на Топрах-кале. На нем изображена четырехколесная повозка с помещенным в ней деревом, позади нее стоит царь (или жрец), за которым шествует чудовище с головой дракона; над дышлом повозки и перед драконом находятся изображения звезд. Леман-Гаупт эту сцену рассматривал первоначально как хорошо известную по вавилонским и ассирийским текстам процессию с кораблем, что как будто подтверждалось и присутствием дракона — бога водной бездны — Эа. Но впоследствии Леман-Гаупт принял объяснение Шефера, указавшего на то, что предмет, который понимался как мачта корабля, в действительности является сильно стилизоваиным рисунком дерева, помещенного на повозке. Известен и другой оттиск печати со стилизованным деревом на повозке, у дышла которой помещена голова животного, а позади — шествующая с жезлом фигура. В левой части оттиска можно различить божество, сидящее на троне.
На урартских печатях, оттиски которых были открыты при раскопках на Топрах-кале, представлены сцены, связанные с культом. На одних изображается царь, возможно, в роли верховного жреца, шествующий под зонтом, который несет приближенный; позади находится какой-то предмет в виде трезубца. Иногда на рисунке около царя помещался лев, содержавшийся, возможно, как священное животное при урартском храме.
Печати дают нам очень интересные сложные сцены культового и религиозного характера, к сожалению, в большей части не поддающиеся объяснению. Известно громадное количество печатей с изображениями шествующих птиц, грифонов или фантастических существ, около которых обычно помещены астральные символы — полумесяц и звезда. Иногда птица держит в клюве ветку, напоминая ворона из эпоса Гильгамеша. На одной печати изображен ряд символических, наподобие иероглифических, знаков.
Сложная сцена изображена на средней части печати, принадлежащей К. В. Тре-вер; в нижней части печати вырезаны жертвенник и обезглавленная человеческая фигура. Среди изображений на этой печати мы видим знак Ашура, помещенный над рыбой, но сторонам которого находятся божество на троне и стоящий жрец или царь; далее божество в виде рыбы, как на известных месопотамских памятниках, стоящее перед ложем, слева от него помещены фигура животного (козла), полумесяц и звезда. Несомненно, перед нами изображения религиозно-магического значения, которые могут быть объяснены с помощью религии Месопотамии и Передней Азии.
На описанной печати особый интерес представляют изображения рыбообразного божества. Три глиняные фигурки таких божеств были найдены на Кармир-блуре около жертвенника в кладовой №25, предназначенной для хранения вина. Статуэтки однотипны — они представляют собой стоящие бородатые фигуры, головы и спины которых были покрыты рыбьей кожей так, что голова рыбы служила головным убором. Левая рука богов покоится на животе, а правая выдвинута вперед; в ней находилось, вероятно, копье или же ветка дерева, так как на всех подставках этих фигурок имеется углубление, в котором закреплялась палочка. Статуэтки были окрашены: на спине сохранились следы ярко-голубой краски.
Из раскопок в Ашуре происходят глиняные статуэтки бородатых божеств в облачении рыбы, причем головной убор бога представляет собой голову рыбы.
|
|
Читайте в рубрике «Урарту»: |