Социальная политика афинской демократии
Демократический строй предполагал участие в управлении государством всех категорий афинского гражданства. Афинское гражданство в V—IV вв. до н. э. не было однородным в имущественном и социальном отношении, деление на четыре имущественные разряда сохранялось, и положение каждого разряда в афинском обществе было неодинаковым. Между представителями афинской аристократии, входившими в состав пятисотмерников, и бедняком-фетом существовала огромная разница. Чтобы обеспечить реальное участие в общественной жизни средних и даже низших разрядов афинского гражданства, была необходима система различных мер, направленных на поддержание известного материального достатка, образовательного уровня, психологического климата, известного единства внутри гражданского коллектива в целом.
Для решения всех этих вопросов была разработана определенная социальная политика афинской демократии. Она включала целый ряд мероприятий: введение оплаты должностей, участия в работе Совета 500, гелиеи и Народного собрания, оплата моряков и гоплитов, занятых в походах. В Афинах постоянно (особенно в V в до н. э.) следили за тем, чтобы не сокращалась численность земледельцев, не происходило обезземеливание граждан. Для этого афинские власти широко практиковали вывод малоземельных или безземельных граждан в клерухии или колонии за пределы Аттики. В V в. до н. э., во времена существования Первого Афинского морского союза, свыше 10 тыс. афинян были поселены в таких колониях (т. е. не менее одной трети всего количества афинских граждан).
Афинские власти самым внимательным образом следили за продовольственным снабжением городского населения, особенно за хлебной торговлей: взвинчивание цен, спекуляции на хлебе рассматривались как тяжкое государственное преступление и часто карались высшей мерой наказания — смертной казнью — прежде всего потому, что они больно били по беднейшим слоям населения. Чтобы несколько сгладить имущественные различия среди граждан, в Афинах была выработана система повинностей-литургий. Система литургий была организована таким образом, чтобы масса малоимущего гражданства, слушая подготовленный хор, наблюдая состязания атлетов или находясь на оснащенном богачами корабле, воочию ощущала известное единство гражданского коллектива, где богатые граждане хотя бы частично делятся своим состоянием в пользу малообеспеченной части гражданства.
Афинская демократия заботилась об образовании и воспитании граждан. Начиная с Перикла, т. е. с 40—30-х годов V в. до н. э., власти стали раздавать малоимущим гражданам так называемые театральные деньги или специальные жетоны, по которым можно было пройти на театральное представление. Посещение театра, в котором ставились трагедии великих греческих трагиков Эсхила, Софокла, Эврипида, замечательные комедии Аристофана и других драматургов, было прекрасной школой воспитания и образования афинского гражданства, подготовлявшей их для активной общественной жизни в своем полисе.
Таким образом, афинская демократия базировалась на широком участии различных категорий гражданства, обеспечивала его общественную активность, создавала условия для развития политического самосознания афинского гражданина, создавала своеобразный политический климат. «Мы живем свободной политической жизнью в государстве, — говорил Перикл, — и не страдаем подозрительностью во взаимных отношениях повседневном жизни, мы не раздражаемся, если кто-то делает что-либо . в свое удовольствие, и не показываем при этом досады, хотя и безвредной, но все же удручающей другого. Свободные от всякого принуждения в частной жизни, мы в общественных отношениях не нарушаем законов больше всего из страха перед ними и повинуемся лицам, облеченным властью в данное время».
Афинская демократическая система была большим завоеванием политической мысли Древней Греции, однако нельзя идеализировать афинскую демократию и считать ее своего рода образцом демократии вообще, пригодной для всех времен и народов, как это делают многие буржуазные ученые, занимающиеся ее изучением.
Афинская демократия обеспечивала политическое участие только гражданского населения, а, как уже отмечалось, граждан в Афинах вряд ли было более 30—40 тыс. из 250—300 тыс. человек афинского населения. Прежде всего, афинская демократия была демократией рабовладельческой, т. е. системой, из которой было исключено все рабское население. Не пользовались гражданскими правами и, следовательно, не могли принимать участия в управлении так называемые метеки, постоянно живущие в Афинах лица неафинского происхождения. Не имели права участвовать в работе афинских государственных органов женщины, которые считались гражданками, но без права участия в политической жизни.
Более того, не все афинские граждане, имевшие право участвовать в работе всех органов Афинского государства, по разным причинам (например, отдаленное местожительство или бедственное материальное положение) могли этим правом воспользоваться. В самой системе афинской демократии ряд очень авторитетных должностей (почти все военные должности, требующие специальной подготовки) фактически были отданы в руки аристократических семей и могли стать проводниками олигархических настроений. Таким образом, афинская демократия как демократическая организация государственной власти, хотя и была большим достижением в государственном строительстве древнего мира, тем не менее была ограниченной, узкой и замкнутой политической системой.
Одним из важнейших органов афинской демократии был Суд присяжных — гелиея. Гелиея по преданию была создана еще во времена Солона, на рубеже VII—VI вв. до н. э. Роль гелиеи в V—IV вв. до н. э. возросла, и ее влияние в государственной жизни было довольно высоким. Афинская гелиея избиралась в количестве 6 тыс. граждан, причем в ее состав могли быть избраны лица старше 30 лет, имеющие определенный жизненный опыт и некоторые знания, как правило отцы семейств. Члены гелиеи распределялись по 10 палатам (дикастериям) по 600 человек в каждой (500 человек разбирали дела, 100 человек считались запасными). Большое число членов всей гелиеи и отдельных палат можно объяснить как обилием различных судебных дел в таком большом и многолюдном городе, как Афины, так и стремлением предотвратить подкуп судей (к тому же афиняне распределяли судебные дела между палатами по жребию). Некоторые особо важные дела рассматривались на объединенном заседании нескольких (до ipex) палат. Гелиея была высшим судебным органом Афин и поэтому ее компетенция была очень широка. В сущности гелиея разгружала Народное собрание от судебных дел и была как бы его органическим дополнением.
Избираться в гелиею можно было по нескольку раз, что вело к накоплению у гелиастов опыта ведения судебных дел, их известному профессионализму, повышало компетентность решений. Судебные разбирательства в гелиее проводились совместно с соответствующими магистратами. Архонт, стратег или член какой-либо другой коллегии председательствовал на заседании той или другой палаты, проводил предварительное следствие, что улучшало процедуру судебного разбирательства, вносило в нее необходимый порядок.
В Афинах не существовало государственных обвинителей и специалистов-защитников, как в судах нового и новейшего времени. Обвинение и защита носили частный характер. Обвинитель вносил заявление соответствующему магистрату и приводил к нему обвиняемого. Магистрат проводил предварительное следствие, передавал дело в суд и председательствовал на его разборе в соответствующей палате. Судебный процесс проходил на основе состязательного принципа: обвинитель приводил доказательства вины, ответчик их опровергал. После выслушивания речей обвинителя и ответчика гелиасты голосовали; дело считалось решенным, если за него проголосовало свыше половины членов палаты. Ответчик либо освобождался от обвинения, либо присуждался к наказанию: тюремному заключению, конфискации имущества, денежному штрафу; самыми суровыми были приговоры к изгнанию или смертной казни, лишению гражданских прав.
Кроме разнообразных судебных дел, на гелиею была возложена ответственная задача по охране всей системы афинской демократии. Охрана афинской конституции осуществлялась через институты специального разбирательства, называемого «графэ параномон» или «жалобы на противозаконие». Суть этого разбирательства заключалась в следующем: каждый афинский гражданин имел право выступить с заявлением, что принятый Народным собранием закон противоречит существующему законодательству или принят с нарушением установленного порядка. Как только такое заявление поступало, действие обжалуемого закона приостанавливалось, а специальная палата гелиеи под председательством архонтов начинала тщательное расследование жалобы.
Если жалоба признавалась справедливой, то неправильно принятый закон кассировался, а его автор приговаривался к крупному денежному штрафу, изгнанию или даже смертной казни за то, что он ввел своих сограждан, участников Народного собрания, в заблуждение. Возможность возбуждать такую «жалобу на противозаконие» предохраняла афинян от внесения в Народное собрание скороспелых и непродуманных законопроектов. Вместе с тем, если «жалоба на противозаконие» не подтверждалась, то инициатора жалобы привлекали к ответственности за сутяжничество. Институт «жалобы на противозаконие», таким образом, давал каждому гражданину право выступить в защиту существующих законов, всего строя афинской демократии.
Еще одной охранительной мерой демократического строя была система постоянной и строгой отчетности практически всех афинских должностных лиц. Прежде чем уйти со своего поста после годового исполнения обязанностей каждый магистрат сдавал отчет или в Народном собрании, или в Совете 500, или в специальных комиссиях и в случае обнаруженных злоупотреблений привлекался к строгой ответственности. Такая система отчетности была необходимой потому, что частая сменяемость (через год) должностных лиц могла вести к безответственности, коррупции и злоупотреблениям служебным положением.
В целом же система афинской демократии в V—IV вв. до н. э. представляла собой хорошо продуманную, тщательно разработанную политическую систему, которая решала самые различные проблемы социально-экономической, политической и культурной жизни развитого рабовладельческого общества.
|
|
Читайте в рубрике «Древняя Греция»: Имел ли Александр Великий высшее образование? Цивилизация минойского Крита Ахейская Греция во II тыс. до н. э. Микенская цивилизация |